Збручский идол как модель славянской вселенной. Славянские идолы Идолы из дерева

Все бытие славян было пронизано верой во вмешательство сверхъестественных сил и зависимость от богов и духов. Христианская церковь с ее заботой о спасении души считала религиозные представления древних славян суеверием, язычеством. Язычники - это народы, не верящие в единого Бога и не почитающие его Завет - Библию: народы в Библии назывались «языками», то есть людьми, говорящими на разных языках, - отсюда и само слово «язычество».

Древнейшее известие о вере славян принадлежит Прокопию Кесарийскому. Он писал, что славяне считают «владыкой всего» одного из богов - создателя молний; ему приносят в жертву быков и других животных. Они почитают также реки, нимф и некоторые другие божества, приносят им жертвы и во время жертвоприношений гадают о будущем. Нимфы в античной мифологии - это духи природы, источников, гор, деревьев. Славяне почитали наряду с высшими богами, которые олицетворяли природные стихии - гром и молнию, землю и т.п., низшие божества, или духов, - их Прокопий и называл нимфами. Через полтысячелетия, уже после крещения Руси, русский средневековый книжник в своем поучении против язычников сходным образом описывал верования славян. Как древние греки приносили жертвы Аполлону и Артемиде, так и славяне приносили «требы» Роду и рожаницам, а также упырям и берегыням; потом же стали поклоняться Перуну. До сих пор, - негодовал в своем поучении против язычников христианский книжник, - на окраинах тайно молятся «проклятому» богу Перуну, Хорсу, Мокоши и духам-вилам.

Имя «Перун» означает в славянских языках «гром». Перун - верховное божество славян, бог грома и молнии. Кто такие Род и рожаницы, можно также догадаться по их именам, - это духи, покровительствующие рождению потомства и роду - коллективу сородичей в целом. Другое название этих духов у славян - «суд» и «суденицы»: покровители при рождении человека наделяли его судьбой, долей.

Упыри хорошо известны по славянским народным верованиям вплоть до XX в. Это вредоносные покойники, которые по ночам поднимаются из могилы и нападают на людей, сосут их кровь. Славяне-язычники сжигали своих умерших, значит, упырями становились те, кто не был погребен по этому обряду. Берегыни - это не духи, призванные беречь людей, а духи, обитающие на берегах водоемов, видимо связанные с культом источников, рек. Представления о вилах также сохранились в славянских народных верованиях до нового времени: и они считались духами источников и колодцев. Вилы появлялись в образе прекрасных девушек в длинных платьях, но с козлиными или ослиными ногами. Они были крылаты и наделены способностью летать. Вилы, берегыни, упыри, рожаницы относились к низшим духам, их было множество, и обычно они не имели личных имен.

К высшим богам русский книжник причислил Перуна, Хорса и Мокошь и отметил, что Роду и рожаницам поклонялись прежде Перуна. Действительно ли так развивались славянские верования? Известно, откуда книжник взял список славянских богов. Все тот же Нестор в «Повести временных лет» приводит перечень идолов, которых поставил на холме в Киеве князь Владимир в 980 году, когда он был еще язычником. У восточных славян не было храмов - идолы ставились в святилищах под открытым небом. На Киевской горе возле княжеского дворца были установлены деревянный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами, идолы Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Холм и вся Русская земля осквернялись кровью языческих жертв, - писал Нестор. Последователь Нестора приводит самое начало и конец списка идолов и заключает из летописи, что культ Перуна - поздний, учрежденный Владимиром. В действительности Перун был древнейшим славянским божеством, которому поклонялись еще в индоевропейской древности. Сведения Нестора - единственный источник по славянскому пантеону (собранию богов).

Попробуем проникнуть в смысл имен богов. Дажьбог - бог, дающий удачу, в русской летописи отождествляется также с солнцем и называется сыном Сварога - бога огня. Стрибог, судя по имени, - божество, простирающее свое покровительство над миром: в «Слове о полку Игореве» веющие повсюду ветры названы Стрибожьими внуками. Мокошь - единственная богиня в восточнославянском пантеоне. Она оказывается последней в списке богов. Ее имя родственно слову «мокрый», оно близко понятию влаги, воды и Матери - сырой земли. Боги Хорс и Симаргл - неславянского происхождения, они носят иранские имена. Имя «Хорс» родственно слову «хороший» и означает также сияющее солнечное божество, как и Дажьбог. Имя «Симаргл» близко имени чудесной птицы Симург из иранских мифов.

Откуда в восточнославянском пантеоне взялись иранские божества? Славяне издавна были соседями иранцев, прежде всего аланов, участвовавших наряду с готами и гуннами в Великом переселении народов. Само слово «бог» было заимствовано славянами у иранцев, - оно означает удачу, счастливую долю и родственно слову «богатство». Когда Владимир утвердил свою власть в Киеве, на юге Руси, подвластными ему стали многие племена в лесостепном пограничье, среди них и ираноязычные. Русский князь включил их богов в пантеон, как и богов разных славянских племен. Но в киевский пантеон вошли не все боги. Нестор не упомянул бога огня Сварога и «скотьего бога» Волоса, или Велеса. Между тем Волос наряду с Перуном был главным богом Руси и славян. Языческая русь, заключая мирные договоры с Византией в X в., клялась на верность договорным обязательствам Перуном и Волосом.

Языческие идолы славян являлись обязательным элементом жреческих обрядов Древней Руси. Несомненно, что древние славяне преклонялись идолам и за пределами храмов. Нестор летописец писал о поклонении идолам, стоящим на холмах, при этом ни разу не говорит о храмах в этом аспекте. Благодаря раскопкам археологов мы имеем представление о виде древнерусского святилища, которое располагалось на холме. Такое святилище называли капищем — «капь» переводится как идол. Капище было ограждено по кругу земляным валом. На вершине вала горели священные кострища. Также создавали и второй вал – внешний, который служил границей святилища. Территория между двумя этими валами называлась требищем, поскольку именно здесь славяне «потребляли» жертвенную пищу. Славяне верили, что, устраивая такие ритуальные пиры, они становятся сотрапезниками богов.

Языческие божки идолы были разных размеров – от совсем маленьких до огромных. Материал, из которого их делали, тоже был разным – некоторые были сделаны из дерева и выкрашены в позолоту либо серебро. Другие делали из металла, меди. Многие золотые и серебреные идолы, а также божки, сделанные из драгоценных камней, и сегодня вводят в состояние восторга и удивления современных ученых. Некоторые идолы были сделаны в довольно странном образе – с несколькими головами или лицами, но типаж практически у всех был человеческий.

На современных фото статуи языческих идолов облачены в одежду, которая скомбинирована из деревянных, металлических и тканевых элементов. Практически у всех божков было оружие. Оружие и иные необходимые вещи разлаживались вокруг идола. Как правило, идолы находились в стоячей позе. Древние славяне считали идолов не просто божественным изображением, люди верили что божок – хранилище, дом его духа. Это особенность считается отличительной чертой только у славянских идолов.

Все сохранившиеся и найденные идолы были откопаны преимущественно на территории Черноморского побережья и Приднестровья. Это фигурки величественного бога с бородой и мечом у пояса, держащего в руках рог. На шее у него ожерелье. По версии современников, эти идолы были сделаны в шестом-пятом веках до нашей эры нашими предками земледельцами, серьезно торговавшими в то время с греческими городами.

В 1893 году во время расчистки русла реки был найден Новгородский идол высотой в семьдесят пять сантиметров. Черты его лица выполнены очень примитивно и грубо, на голове вырезана шапка.

Примерно в 980 году князь Владимир разместил в столице огромные статуи языческих богов. С особой роскошью был выполнен Перун, усы которого сделаны были золотыми, а голова – серебряной. Исходя из описаний, славянские идолы представляли собой деревянные столбы, в верхней части которых были вырезаны человеческие лица.

Языческий идол как объект поклонения воспринимался древними славянами с особым трепетом и уважением.

До сегодняшнего дня сохранилось очень маленькое количество божков, и это связано не только с введением на Руси христианства. Основная причина в том, что идолы были вырезаны из дерева, а этот материал крайне подвержен негативному влиянию окружающей среды. Славяне выбирали для своих идолов дерево совсем не по причине дешевизны сырья, дело в том, что они верили, что деревянный идол соединит в себе силу божества и дерева. Хотя, принятие Русью христианства тоже сыграло свою роль в этом процессе – огромное количество капищ было разгромлено, а деревянные идолы были сожжены. Что касается каменных божков – то их находки, как правило, очень случайны, и довольно сложно определить исторический период, к которому они относятся, и их принадлежность к определенному народу.

Идолы языческих богов на Руси

Как обстоит дело с другими идолами, которых можно было бы связать с языческими богами, в частности с Перуном?

Большей частью они были, видимо, деревянными. В летописи приведен эпизод из времен до крещения Руси, когда к жившему в Киеве варягу-христианину пришли горожане с известием о том, что его сын избран в жертву богам. Варяг отвечает: «Не суть то бози, но древо; днесь есть, а утро изгнееть; не ядять бо, ни пьють, ни молвять, но суть делании руками в дереве» (Повесть временных лет, под г. 983). Примерно то же отвечал Олав Трюгвасон в исландской саге XII в князю Владимиру, стоя у языческого храма и отказываясь войти в него и принести жертву богам: «Никогда не испугаюсь я богов, которым ты поклоняешься, потому что у них нет ни речи, ни зрения, ни слуха, и у них нет никакого разума...» (Джаксон 1993: 177). Тут, правда, не указан материал, из которого сделаны кумиры. Но при летописном описании выбора вер Владимиром прибывшие к нему в 986 г. немцы якобы сказали ему: «бози ваши древо суть». Как все это отразилось в поздней словесности? Долго еще, пугаясь, русские призывали обожествленного предка: «Чур меня!», а потом в языке «чурка» оказалась куском дерева. «Взял боженьку за ноженьку да и об пол!» - это тоже не о каменной стеле.

Срезневский (1853: 181) и Ловмяньский (Lowmianski 1979: 158) считали, что каменных идолов у восточных славян вообще не было - ведь не было же в языческий период и каменного зодчества. С ними ныне соглашается Петров (2001).

Однако несколько каменных изваяний, найденных на Псковщине, включил в свой обзор А. А. Александров (1983), более обширную сводку сведений о славянских языческих идолах (около 20 изваяний) со всей Руси, каменных и деревянных, привел Ю. М. Золотое (1985). Оба опирались главным образом на непрофессиональные краеведческие описания XIX в. Есть и обобщающие работы (Винокур i Забапгга 1989; Русанова и Тимощук 1993; Shipecki 1993), в которых признается наличие у докиевских восточных славян не только деревянных, но и каменных изваяний. Всего на карте Винокура и Забашты 25 пунктов на территории всего славянства (рис. 23).

Что касается каменных изваяний, то, проанализировав выборку подобных памятников из разных мест территории Киевской Руси, Н. Н. Петров (2001) показал, что принадлежность их славянской культуре очень ненадежна. Это все случайные находки, связи с археологическим контекстом не имеющие. Ни их датировка, ни культурная принадлежность не установлены. Частью они могут быть дославянскими, частью славянскими, но не языческими.

Рис. 23. Распространение каменных изваяний (идолов) на территории древних славян. Карта из книги Русановой и Тимощука (1997, рис. 2)

а - каменные идолы; б - деревянные идолы; в - идолы, известные по описаниям.

- Аркона; 2 - Берен-Любхен; 3 - Фишеринзель; 4 - Альтфризак; 5 - Альтен- кирхен; б - Глисна; 7 - Янково; 8 - Битов; 9 - Кола; 10 -- Сережский повет;

- Домбрувка; 12 - Ополе; 13 - Лысая Гора; 14 - Маришево; 15 - Яздово; 16 - Волковыск; 17 - Слоним; 18 - Чапли; 19 - Залузье; 20 - Грабовцы;

21 - Ганачевка; 22 - Будераж; 23 - Горынка; 24 - Блышанка; 25 - Колодривка; 26 - Звенигород; 27 - Лычковцы (Збручский идол); 28 - Гусятин; 29 - Креминно; 30 - Юрковцы; 31 - Иванковцы; 32 - Калюс; 33 - Ставчаны; 34 - Вешки; 35 - Ржавинцы; 36 - Яровка; 37 - Непоротово; 38 - Гарван; 39 - Ягнятин; 40 - Киев; 41 - Псков; 42 - Жабино; 43 - Идрицкий район; 44 - Каменец; 45 - Новгород; 46 - р. Шексна; 47 - Ростов

В «народном православии» восточных славян было очень распространено почитание каменных крестов, которых местное православное население наделяло антропоморфными особенностями, отмечая у них нечто вроде головы, ушей, одежды (Панченко 1998).

Выше уже говорилось об остроумном наблюдении А. Н. Кирпичникова, обратившего внимание на грубую каменную статую высотой около метра, случайно найденную близ устья р. Промежицы в пойме р. Великой. Исследователь увязал это изваяние с сообщением немецкого путешественника Иоганна Давида Вундерера XVI в. о двух идолах, стоявших близ Пскова. Топографически это сообщение отвечает месту находки. Но его привязка именно к славянам не очень убедительна. Идолов, принятых Кирпичниковым за изваяния славянских богов, Петров отвергает. Он считает, что, поскольку достоверно традиция изготовления каменных изваяний археологически не засвидетельствована для восточных славян дохристианской поры (как и традиция каменной архитектуры), псковских идолов, из которых в Промежице найден только один, нужно считать попавшими в восточнославянскую культуру со стороны (т. е. более древними или привезенными извне) и вторично ритуализированными.

Однако у нас есть летописные свидетельства, что такие идолы у восточных славян были (те, что при христианизации «исечены», а не сожжены или сплавлены). Поэтому находки типа промежицкой заслуживают разработки и в дальнейшем.

Деревянные идолы, конечно, имелись (их Владимир и Добрыня удаляли сплавом по реке или велели «сжечь»), но, к сожалению, почти все уцелевшие от сожжения истлели. При раскопках иногда попадаются лишь мелкие фигурки. Приводя сводку зарисовок таких фигурок из языческих слоев Новгорода (раскопки Арциховского), Рыбаков (рис. 24) интерпретирует их как домашних божков, «кутных богов», изображений домового, и считает, что такие фигурки помещались в божнице в красном углу в каждом доме. Возможно, он прав, хотя по иконографии они столь невыразительны, что трудно истолковывать их уверено и определенно.

Одца из таких же деревянных фигурок (рис. 25) давно описана К. Д. Лаушкиным. Фигурка из Старой Ладоги найдена в слое Д конца IX-начала X в. Высотой в 28 см она вытесана из тиса и представляет усатого и бородатого мужчину без рук с одной ножкой по центру. На голове конусовидный головной убор, на теле выделен пояс. Лаушкин счел эту фигурку изображением Перуна.

Рис. 24. Кутные божки - деревянные резные фигурки из Новгорода (раскопки Арциховского). По книге Рыбакова (1987, рис. 83)

Аргументация (1968; 1970, 1973) крайне сомнительна: исследователь исходит из того, что Перун ассоциировался у славян со змеем (в одном позднем фольклорном источнике его обругали «змиякой»), а Змей, по убеждению исследователя, при антропоморфизации превращался в одноногих персонажей типа Бабы-Яги (которая вообще-то не одноногая, а с костяной ногой, и то «нога», а не «ноги» - ради рифмы); тис Лаушкин объявил деревом Перуна.Все это цепочка слабых гипотез. Ни с одним из известных славянских языческих богов эта якобы одноногая и безрукая фигурка не ассоциируется. По «конической шапке» и поясу («Пояс Силы»?) она очень схожа со скандинавскими фигурками Тора -см. примеры в статьях Т. А. Пушкиной и В. Я. Петрухина о фигурке из Черной Могилы (Пушкина 1984, Пушкина и Петрухин 1995), - но одноногость и безрукость с этим не вяжутся, да и шапка не коническая, а из двух усеченных конусов, соединенных узкими концами (как бы перехваченный веревочкой цилиндрический колпак). У скандинавов был однорукий Тиу, бог войны, но одноногих и безруких богов не было. Возможно, нехватка конечностей у фигурки есть просто условность, следствие грубого, упрощенного изготовления, как у фигурок из Новгорода (они все безрукие, а большинство и ног не имеет). Белецкая (2000: 78) - усматривает в лице фигурки не лицо, а личину, маску, и поэтому трактует фигурку как изображение «умруна» (дальше еще будет речь об игре в «умруна»). Но и для этого основания сомнительны: скорее всего, это просто грубо высеченное лицо, а не личина. Никакого другого лица из-за нее не проглядывает, ни в одном месте она не отделяется от головы.

Рис. 25. Тисовая фигурка из слоя конца IX-начала X вв., Старая Ладога (раскопки В. И. Равдоникаса).

По Лаушкину - изображение Перуна (основания сомнительны). Фотоархив ИИМК РАН, I, 41839 и 41840, 1997-119 и 120

Что касается «змеяки Перуна», то рассмотрим этот фольклорный источник. Это рассказ «старика рыболова», записанный П. И. Якушкиным в 1859 г. под Новгородом - у самого скита Юрьевского, известного в народе как Перюньский (так Якушкин передавал особенности произношения старика - вместо Перунский).На вопрос о каменном столбе (оказался верстовым), старик рассказал (Якушкин 1860: 118)

«Был зверь-змияка. Этот зверь-змияка жил на этом самом месте, вот где теперь скит святой стоит, Перюньский. Кажинную ночь этот зверь-змияка ходил спать в Ильмень-озеро с Волховскою коровницею. Переехал змияка жить в самый Новгород; а на ту пору и народился Володимир-князь в Киеве; тот самый Володимир-князь, что привел Руссею в веру крещенную. Сказал Володимир-князь: «Всей земле Русской - креститься». Ну и Новгороду - тожь. Новгород окрестился. Черту с Богом не жить: Новый-Город схватил змияку Перюна, да и бросил в Волхов. Черт силен: поплыл он не вниз по реке, а в гору - к Ильмень-озеру; подплыл к старому своему жилью, - да и на берег! Володимир князь вели на том месте церковь рубить, а дьявола опять в воду. Срубили церковь: Перюну и ходу нет! От того эта церковь называется Перюньскою; да и скит тоже Перюнской... Да на то и столб поставлен: место, где, значит, Перюн из Волхова выскочил...».

М. А. Васильев (19996: 311), проведя дотошный анализ, показал, что это вторичный

Славянские идолы непременным атрибутом жреческих религиозных обрядов древней Руси были. Кумир не считался простым изображением бога, но был домом его духа. Есть упоминания, что славяне поклонялись идолам и вне храмов. Сам Нестор, автор "Повести Временных лет", ничего не упоминая о храмах, говорит о холмах, на которых стояли идолы

Он пишет о Владимире: "и начаже княжить володимирь въ киевь единъ, и осанки кумиры по холму внъ двора теремного перуна деревянного, а главу его сребрену, а усъ златъ, а хърса даждьбога, и стрибога, и симарьгла, и мокошь. И пришедъ Добрыня новугороду осанки кумира надъ ръкою Волховомъ. Вообще сказав, было у славян идолов множество, что поля и городы были полные ними".

Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище - место, где стоял капь - скульптурное изображение божества. Вокруг капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады - священные костры. Второй вал внешней границей святилища был. Пространство между двумя валами носило название требище - там "Потребляли", т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди как бы сотрапезниками богов становились. Пир по усопшему мог проходить и под открытым небом, и в особых специально возводимых зданиях, стоящих на том же требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.

Кумиры были разного размера - малые и большие. Большинство из них были вырезаны из дерева, были они раскрашены или посеребрены и позолочены, другие были из чистого металла, меди, серебра, золота и дорогих камней и сделаны были так искусно, что поражали образованных современников. Некоторые из идолов имели фантастический образ, были представлены с двумя, тремя и более головами или несколькими лицами.

Славянские идолы были в одежде, частично вырезанной из дерева или литой из металла, частично сшитой из ткани, и почти всегда были вооружены. Оружие и другие подобные вещи были расположены вокруг них. Богов преимущественно стоящими изображали.

Почти все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье чёрного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Учёные полагают, что эти идолы были созданы в VI - V вв. До н. э. праславянами - земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебом с греческими городами.

В славянских поселениях находят каменные и деревянные фигуры богов. Так называемый новгородский идол, обнаруженный в 1893 г. при расчистке русла шексны и Белозерского канала, высечен из гранита. Его высота - 0, 75 метра. Примитивным рельефом выполнены глаза, рот и подбородок. Голова идола увенчана шапкой.
Около 980 года киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромные идолы языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол перуна: у него были серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных славян, судя по описаниям, - столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы. Представление о них дают деревянные скульптурные Находки из новгородских раскопок. Это палочки с навершиями, вырезанными в виде головы мужчины. По-видимому, это фигурки "Домовых" - покровителей семьи и защитников от злых духов.

Находки монументальной деревянной скульптуры на поселении XI - XII веков фишеринзель (оз. Толленсе, ной - Бранденбург, Германия) отчасти могут характеризовать западнославянский (лужицкий) пантеон: двуглавое божество (высота 1, 78 метра) с изображением глаз на груди соотносится с близнечными персонажами славянского фольклора, представлениями о сдвоенности и т. п.; другая скульптура (1, 57 метра) - женская, без характерных символических атрибутов. Обе статуи были изготовлены из дуба. Антропоморфные конструкции использовались при сооружении открытого раскопками святилища в грос радене (IX в., мекленбург, Германия), в частности в качестве двух главных опор кровли.

Наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырехглавый збручский идол (датируется X - XI веками), найденный в 1848 году на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в краковском археологическом музее. Предположительное место его первоначального расположения - на городище-"святилище" богит (у города гусятин, тернопольская обл. Большая часть Находок на мысу, где располагалось святилище, интерпретируется археологами как остатки человеческих жертвоприношений.

Изваяние представляет собой высокий четырехгранный столб высотой 3 метра, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление вселенной на небо - мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырех божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом в правой руке, символизирующим рог изобилия. Слева от нее изображена мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего, это перун. Справа от главной богини помещено еще одно женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне - изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин - это земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе - три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними землю.

Аналогии збручскому идолу известны в малой скульптуре почти всех славянских регионов: четырехгранный деревянный стержень с четырьмя ликами (конец IX в.) был также обнаружен в Волине (поморье, Польша), роговое острие, увенчанное четырьмя головками, - в преславе (Болгария) и др.

Характерный признак высших богов языческого пантеона - многоглавость - позволяет сопоставить збручский идол и его аналоги с балтийско-славянским четырехглавым свентовитом; фаллическая форма характерна для фигур - воплощений связи между землей и небом; четыре лика связаны с четырьмя сторонами света, три фриза збручского идола - с членением вселенной на небо, землю и преисподнюю.

В период христианизации государственные и церковные власти в первую очередь уничтожили изображения богов и святилища. Уничтожение принимало форму поругания ложных (бесовских) святынь: описываются низвержение перуна и других кумиров в Киеве (988 г.), волочение статуи перуна, привязанной к хвосту коня, с холма, причем 12 мужей били ее "Жезлами"; сброшенного в Днепр перуна провожали до порогов - за пределы русской земли ("повесть временных лет". Сходным образом была срублена и сброшена в Волхов статуя перуна в Новгороде. Славянскому идолу свентовита по приказу датского короля набросили веревку на шею, протащили посреди войска на глазах славян и, разломав на куски, бросили в огонь.

До сегодняшних дней идолов сохранилось крайне мало. Этот факт объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что славянские идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева - идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.

Все остальные т.н. «русские язычники» или «неоязычники» - не более чем шарлатаны или просто откровенные сектанты, надёргавшие для своих «религий» знаний и богов с бору по сосенке. ТО,что они праздновали пасху, ничего не значит. Там нет ничего схожего с православием. Вот как раз то, что они для вида праздновали Пасху, поклоняясь при этом свои богам, и называется «внешним православием». Они считают, что поддерживают настоящие традиции Руси, на самом же деле придумают кому что нравится. Потому что все официальные церкви за непротивление злу насилием.

ЯЗЫЧЕСТВО - термин, обозначающий предшествующие теизму формы религий многобожия. Считается, что он происходит от слав. «языцы» нехристианские «народы», враждебные православию. ЯЗЫЧЕСТВО - (от церковно славян ского языцы народы, иноземцы), обозначение нехристианских религий, в широком смысле политеистических.

Однако, всякое действие язычника должно также опираться и на его личный духовный опыт, при этом не вступая в дисбаланс с Мировой Гармонией. Стоит отметить, что язычество в России сегодня является не каким-то культом, а уникальной и всеохватывающей философией, которая продолжает оставаться при этом национальным явлением. Особенно ярко выражено это различие при сравнении программных принципов, которые исповедуют язычники в крупных городах, а также язычники сельских языческих объединений.

Ярые зоозащитники, все они ставят животных выше человека и не допускают их умерщвления лишь потому, что, по их мнению, это «неправильно». Это ни что иное, как скотопоклонство.

После снятия запрета на религиозность люди получили возможность веровать во что угодно или не веровать вообще. Кто-то открыл для себя Православие, кто-то - иные религиозные конфессии и культы, однако многие решили заняться поиском дохристианских верований. Если Родноверие - это субкультура, построенная на языческих воззрениях, то помимо него существует еще огромное количество язычников, которые не относятся к родноверам. Я говорил уже выше про астрологию и различные суеверия, которые тоже являются проявлением язычества. В христианстве, как и в исламе и буддизме, для того, чтобы изменить своё будущее, ты должен измениться сам, но в язычестве всё по-другому. В этом плане огромное число христиан толком и не понимают, что такое христианство, и относятся к нему, как к язычеству.

Православие не нужно и не возможно придумывать. Даже нецерковные люди представляют, что именно христианство оценивает как грех. И в ответ говорят (устами некоей певички) – «Мне так тяжело! И тут ничего лучше «древних русов» не придумаешь. Это и наше Евангелие тоже!». Да, было и двоеверие.

Некоторые родноверы называют себя «православными». По их мнению, из «Влес-Книговойтриады: Яво, Право, Наво» и словосочетания «Правь славить» возникло понятие «православие».

Говорят, можно вернуться в дохристианские времена, потому что там тоже Россия. Но неужели православное христианство – это действительно религия рабства, религия непротивления злу силой? Такой взгляд на христианство является совершенно ошибочным. Христианство лучше язычества не потому, что создало такую Империю, и не потому, что мы к нему за тысячу лет привыкли. Только христианство объясняет смысл жизни человека и смысл истории.

Оказывается, у язычников-германцев, как и у язычников-славян, источник власти один и тот же. Это – царство смерти. Все остальное – мертво и чуждо. Остальное – мир чужой, как я уже писал выше – мир мертвых. А если язычество утверждается в настоящем, то все христианское наследие должно быть уничтожено. Иначе триумф язычества невозможен, ибо оно и христианство – противоположности. Но не думайте, что христианство – это только храмы, духовенство, культура, вообще – всяческое «наследие».

В этом новом обществе православному христианству не будет места. Не будет потому, что реальность, которую они строят, не имеет ничего общего с исторической Россией. И вообще, по словам того же господина Бжезинского, мы – «черная дыра». Отсюда – неизбежность цивилизационных конфликтов. Может быть, кто-то из нас считает, что государства на рубеже XXI века руководствуются нормами международного права и свято соблюдают права всех, даже самых малых народов? Вся русская история свидетельствует, что эта вера – православное христианство.

Они очень любят называть себя патриотами и клеймить врагов «Светлой Руси», под которыми в первую очередь подразумевают христиан. Издревле русские люди воспринимали свое Отечество и свою государственность как богоданный сосуд, который призван сохранить православную веру до Второго пришествия Христова. На Западе христианство сначала было искажено в католицизме и протестантизме. А что же у новых язычников?

Боги славянского язычества. Боги в качестве основы славянской мифологии

Основа мифологии славян - славянские боги, удивительные создания, которым наши предки поклонялись на протяжении веков, возносили дары, воспевали хвалебные песни. Говорить о том, были ли за образами богов реальные люди, сложно, да и вопрос этот достаточно спорный. Возможно, через несколько столетий тайна происхождения богов и будет открыта, но сейчас мы поговорим о пантеоне славянских богов в несколько ином контексте – их символах, сущности и идеях, которые были вложены нашими предками в каждый яркий и своеобразный образ.

Этот раздел посвящен всем богам, которые занимали определенное место в жизни и быте наших предков. Богам, которым поклонялись, которых боялись, которых славили и почитали. Если обратиться к результатам исследований летописей и археологических раскопок, то на территории Древней Руси в различные временные периоды боги славянской мифологии несколько меняли свои значения – Светлые (Ясуни) и Темные (Дасуни) в разных частях Руси несколько отличались. Причиной этому являлись и междоусобные войны, и нападения внешних врагов, и переосмысление природы вещей, и неизбежный прогресс. Но при этом список славянских богов и схема славянских богов оставались практически неизменными – верховным богом был Род (хотя встречаются упоминания о Перуне в качестве мирового владыки), Лада – одно из воплощений Рода, в котором сочетаются жизненная энергия, верность и любовь. Стоит сказать, что список богов славянской мифологии в разное время несколько разнился и менял свой состав, поэтому однозначно утверждать о том, кто же был в этом списке, невозможно. Стопроцентно утверждать то, что приведенные на нашем сайте данные о богах имеют реальные документальные подтверждения, нельзя, - мы собрали максимум информации не только из открытых источников, но из узкоспециализированных научных работ, поэтому надеемся, что эти данные придутся по душе и ценителям заповедей славянских богов, и всем интересующимся.

Славянские обереги. Как правильно выбрать славянский оберег

Славянские обереги и их значения – это целый раздел истории, несмотря на всюпростоту и понятность на первый взгляд. Каждый, кто примет решение купить славянский оберег, должен знать, что приносит пользу он только в том случае, если он вовремя и по всем правилам заряжен. В давние времена эту миссию брали на себя волхвы, специализировавшиеся на концентрации энергии в обереге. Сегодня встретить их практически невозможно, но это не повод расстраиваться – амулет может быть заряжен и самостоятельно, если выполнить простой набор действий. Не стоит думать, что процесс заряжания оберега напоминает какие-то сатанинские действия с обязательными жертвоприношениями, в большинстве случаев используются силы природы, единение с которыми для славян всегда было самым главным магическим ритуалом. Для того чтобы славянские обереги работали на защиту своего владельца, важно правильно их подобрать. Ниже представлены основные советы относительно выбора и использования славянской символики в повседневной жизни:

Периодизация славянского язычества

В большинстве исследований русское язычество предстаёт перед нами как громоздкое, но единое целое, расчленённое на две темы лишь по характеру информации о нем. Первая тема связана с летописями и церковными поучениями X - XIII вв., говорящими о свержении языческих богов и порицающими продолжавшееся почитание их. Вторая тема возникла в результате соприкосновения науки с этнографическими, бытовыми пережитками язычества в русской деревне XVIII - XIX вв.Проблема эволюции языческого мировоззрения на протяжении тех тысячелетий, которые предшествовали принятию христианства, почти не ставилась. Отмечалось лишь выветривание, ослабление язычества, переходившего в "двоеверие".

А между тем уже древнерусские книжники XI - XII вв., писавшие о язычестве, окружавшем их, пытались заглянуть в историю славянских верований и показать различные стадии их в глубокой древности. В русских источниках времён Киевской Руси трижды ставился вопрос о периодизации язычества.

Первое рассуждение, предваряющее пересказ Библии, но созданное самостоятельно и даже противоречащее ей, мы находим в так называемой «речи философа греческого миссионера, приехавшего в Киев, для того чтобы склонить князя Владимира к крещению» . "Речь философа", известная нам по "Повести временных лет" (под 986 г.), написана в форме диалога князя и проповедника; философ сжато и деловито изложил ветхий и новый завет и основные принципы христианства. По его словам, люди впали в язычество после разрушения богом Вавилонской башни. Первая стадия воззрений - культ природы: "По дьяволу научению ови ращением, кладезем и рекам жpяхy и не поэнаша бога".

Вторая стадия связана с изготовлением идолов и человеческими жертвоприношениями, чем занимались отец и дед библейского Авраама.

Другая периодизация, сделанная по византийским образцам, приведена в Ипатьевой летописи под 1114 г. и пpинадлежит летописцy князя Мстислава Владимиpовича, посетившемy Ладогy во вpемя постpойки там новой кpепостной стены.

Hезначительный эпизод послyжил поводом для включения в летопись двyх интеpеснейших сообщений о язычестве: летописец собpал на Ладожском гоpодище, где в это вpемя копали pвы под фyндаменты новых стен, целyю коллекцию из сотни "глазков стеклянных пpовеpтаных". Это были, очевидно, хоpошо известные нам по pаскопкам в Ладоге многоцветные бyсы X в. с выпyклыми глазками, обильно пpедставленные в мyзейных коллекциях. Местные жители сообщили емy, что их дети и pаньше находили эти глазки, "егда бyдеть тyча велика" или когда волховская вода "выполоскываеть" их. Считалось, что глазки выпадают из тyчи.Летописец скептически отнесся к сообщению ладожан о тyче, и тогда емy pассказали еще более yдивительнyю истоpию о том, что далеко на Севеpе, в самоедских и югоpских кpаях, бывают такие тyчи, что из них выпадают новоpожденные белки и оленята. Внося все эти диковины в свою хpоникy и опасаясь, что читатели могyт емy не повеpить, летописец сослался на всех ладожан, на свою аpхеологическyю коллекцию, на автоpитет посадника Павла и дополнительно пpивел несколько цитат из византийского хpоногpафа о выпадении из тyч то пшеницы, то сеpебpа, а то и металлypгических клещей. Последний слyчай yвлек автоpа, и он выписал фантастическyю генеалогию дpевних цаpей-богов Эта генеалогия богов важна для нас тем, что летописец снабдил их имена славянскими паpаллелями. Тpетьим цаpем после всемиpного потопа был "Феоста (Гефест) иже и Съваpога наpекоша егyптяне". Сваpог, очевидно, божество неба, так как индийское "svarga" означает небо; в pyсских источниках известен и сын Сваpога - огонь-Сваpожич. В соответствии с этой огненно-небесной сyщностью Сваpог одаpил людей yмением ковать металл.После Гефеста-Сваpога два десятка лет цаpствовал его сын "именем Солнце, его же наpичють Дажьбог": "От нележе начата человеци дань давати цаpем". В этих выписках с комментаpиями мы видим своеобpазнyю попыткy пеpиодизации всей человеческой кyльтypы.

Славянское язычество сегодня. Основные этапы и черты славянского язычества

Каждый народ поклонялся своим богам. Подобно грекам или римлянам, славяне также имели собственный пантеон. Боги и богини присутствовали в нем самые разные: добрые и злые, сильные и слабые, главные и второстепенные.

Религия, когда люди поклоняются нескольким богам одновременно, называется многобожием или политеизмом. Термин произошел от соединения двух греческих слов: «поли» – много и «теос» – бог. У нас такую религию стали называть язычеством – от старославянского слова «языци», т. е. иноземные народы, которые не приняли христианства.

В славянском язычестве существовало несколько магических праздников, причем проводили такие обряды строго по расписанию. Наши предки обязательно встречали и провожали времена года и сельскохозяйственные сезоны. К примеру, в декабре славяне праздновали приход Коляды – сурового бога зимы. Новый год, который отмечался 1 января, считался лучшим днем для заклинаний благополучия на год вперед.

С приходом весны начинались «солнечные» праздники. Солнце символизировали пекущиеся на масленицу блины, а также просмоленное и зажженное на высоком шесте колесо. Одновременно за окраиной села сжигалось соломенное чучело зимы. После весны наступало лето, и первую его неделю посвящали покровителям любви – Ладе и Лелю. В эти дни было принято петь веселые песни и справлять свадьбы.

В славянском язычестве важное место занимало поклонение богам стихий, а также тем из божеств, кто покровительствовал определенному виду человеческой деятельности. Изображениями богов украшались городские площади, возводились целые храмы, за которыми следили волхвы, чародеи и жрецы-кудесники. В славянском язычестве существуют собственные мифы о жизни и деяниях богов. Особенно праотцы были благодарны богу солнца, научившему людей кузнечному делу и установившему свод семейных правил.

Сегодня многое из славянского язычества, к сожалению, забыто. А потому современные ученые по-разному трактуют религиозно-мифологические представления наших предков.

Если говорить о периодизации славянского язычества, то чаще всего выделяют четыре основных этапа развития религии:

Культ упырей и берегинь

Люди, жившие в каменном веке, все явления природы наделяли духовным началом. Существующие вокруг духи могли быть настроены к человеку как враждебно, так и благожелательно. Самым древним культом считается поклонение берегиням. Для славян они были хранительницами жизни и покровительницами домашнего очага.

Но особое место среди них занимала Берегиня-Земля. Рукодельницы на некоторых вещах изображали обряд служения этой богине: руки Берегини подняты, а над ее головой – несколько солнечных дисков. В славянском язычестве великая богиня была неотделима и от других символов жизни – цветов и деревьев. Недаром священное дерево наших предков называется «березой» – словом, схожим по звучанию с именем богини.

Культ «Рода» и «рожаниц»

В славянском язычестве Макошь и Лада (рожаницы) появились раньше Рода, еще во времена матриархата. Эти богини культа плодородия отвечали за женскую плодовитость. Но матриархат сменился патриархатом, и во главе пантеона встал Род, также символизирующий плодовитость, но уже мужскую. Формирование монотеистической религии, где Род – главный, относят к VIII – IX векам.

Культ Перуна

В Х веке была основана Киевская Русь, и верховным божеством славянского языческого пантеона стал Перун. Изначально это был бог грозы, молний и грома, но спустя какое-то время Перуна начали считать покровителем войны, воинов и князей. Киевский князь Владимир Святославович в 979–980 гг. повелел собрать различных славянских богов в одном месте и устроить капище, в центре которого установить изображение Перуна. Верховное божество окружали другие боги:

Даждьбог – податель небесных благ и бог света;

Сварог – отец Даждьбога, божество верхнего яруса небес и Вселенной;

Хорс – божество солнечного диска;

Макошь - древняя богиня земли;

Симаргл – изображался в виде крылатой собаки и отвечал за семена, корни и ростки.

Время после принятия христианства

Многие русичи, даже будучи крещеными, одновременно продолжали поклоняться и своим богам. Это так называемый период двоеверия в славянском язычестве. Начиная с Х века, христианство постепенно берет верх над языческой культурой, и времена древних верований заканчиваются. Но так можно говорить только в формальном смысле. На самом деле старинные культы не исчезли окончательно. Они потеряли свое первоначальное магическое значение, но до сих пор остались в устном народном творчестве, их отголоски присутствуют в декоративно-прикладном искусстве.

Язычество - отголосок древних времен. Оно было распространено повсеместно. Славяне исключением не являлись. Славянские идолы олицетворяли богов. Они считались заступниками и хранителями дома. А люди становились равными богам на особых трапезах.

Виды идолов

Славяне изготавливали фигуры божков из дерева. Они были уверены, что дерево получит силу божка. И благодаря этому получится надежная защита дома от злых духов.

Славянские идолы могли быть большими и маленькими. Как говорилось, чаще всего их делали из дерева. Но использовались и другие материалы. Популярными были гранит, металл, медь. Знатные славяне изготавливали золотых и серебряных идолов.

Внешний вид

Как выглядели идолы славянских богов, мы видим на фото. Некоторые из них были сделаны с несколькими головами или многоликими. Большая часть выглядела нормальным образом, напоминая фигуру с человеческим лицом.

Одежда божков вырезалась из дерева. Иная часть состояла из тканевых материалов и драгоценных камней. Обязательным атрибутом служило оружие. Фигуры идолов были вертикальными, находились в стоячей позе.

Где находились

Славянские идолы (на фото ниже - один из них) имели собственные территории. В отличии от греческих богов, имевших храмы, у славян все было проще. Идолы находились на высоких холмах. Там располагались святилища, называемые капищем. Капь - это идол в переводе.

У капища была своеобразная изгородь. Святилище окружалось земляным валом. На его вершине пламенели священные костры. Первый вал прятался за вторым. Последний являлся границей святилища. Территория между ними называлась требищем. Здесь почитатели богов кушали. Они употребляли жертвенную пищу, уподобляясь богам. Славяне верили в ритуальные пиры, помогающие им становиться равными богам.

Самый красивый идол

Говоря о древних славянских идолах, стоит упомянуть Перуна. Он был самым почитаемым богом. И незадолго до крещения Руси, в 980 году, его идол находился в столице. Роскошная фигура в полный рост, вырезанная из дерева. Голова Перуна была серебряной. А на усы не пожалели золота. Этот идол являлся самым роскошным среди остальных.

Что с ними стало?

Непременная атрибутика жрецов - славянские идолы. Некоторые из них хранятся в музеях и поныне. Остальные были уничтожены.

Когда произошло крещение Руси, от идолов стали избавляться. Язычество признано дьявольской религией. И ее атрибутам не место рядом с христианами.

Тот самый Перун, о котором рассказано выше, был торжественно свергнут со своего капища. От былой красоты его ничего не осталось. Божка привязали к хвосту коня, избивали палками. Конь стащил Перуна с вершины холма. Избитый, растерявший остатки своей красоты, один из самых красивых славянских идолов был сброшен в Днепр.

Новгородскому Перуну на шею накинули веревку. Его протащили между славянским войском, а затем разрубили на куски и сожгли.

Найденные идолы

К числу славянских идолов, которым повезло, относится Святовит. Его нашли в относительной сохранности. Божество обнаружилось на реке Збруч, за что и получило название "збручский идол". Совершилось это событие в середине XIX века. Стоял 1848 год, когда у города Гусятин обнаружился этот идол. На месте города ранее находилось славянское поселение. И судя по огромному святилищу и его находкам, перед идолом совершались человеческие жертвоприношения.

Находка представляла собой высокий столб. Его длина составляла около трех метров. Сам столб был четырехгранным. На каждой его стороне имелись многочисленные изображения. Три горизонтальных яруса олицетворяли вселенную. Небо, земля и подземный мир изображены на идоле. На каждой стороне столба были высечены четыре божественные фигуры. Одна из них - богиня плодородия. В правой руке она держала рог изобилия. Справа от богини изображен Перун. По крайней мере, если судить по его внешности. Конный воин, на поясе у него сабля. Слева от богини плодородия - еще одно божество. Женщина с кольцом в руке. На тыльной стороне столба была высечена мужская фигура. Так славяне представляли небо и основных богов пантеона.

Средний ярус посвящен людям. Хоровод из мужчин и женщин, крепко держащихся за руки. Это олицетворение земли и ее обитателей.

На нижнем ярусе изображены три мужские фигуры. Все они усатые и крепкие. Подземные боги, на чьих плечах лежит земля. Они удерживают ее, не давая накрениться или упасть.

Вот такой идол славянских богов (из дерева) был найден больше ста лет назад.

Интересные факты о религии славян и идолах

Славяне не были язычниками. Так называли тех, кто отрекся от своей религии и носителей чужого языка. Наши предки считались носителями собственных убеждений. Они являлись ведическими. Слово "ведать" означает "знать, понимать".

Самый почитаемый божок славян - Перун. Его представляли стариком, очень крепким и сильным. Перун разъезжал по небу на своей колеснице. Он был владыкой неба, громовержцем. Основное оружие Перуна - стрелы, молнии и топоры.

Старый божок любил жертвоприношения. Довольствовался убитыми быками и петухами, как правило. Но в особых случаях требовал большего. Чтобы выпросить победу над врагами, Перуну приносились человеческие жертвы. Совсем юные девушки и молодые люди. Они были чистыми, а именно такая жертва и требовалась кровавому божку.

Женой Перуна была Мокошь. Единственная женщина-богиня у славян. Менее кровожадная, чем муж, она довольствовалась медом и житом в качестве жертвоприношений.

Мокошь требовала от женщин почтения. Ей посвятили пятничный день, когда запрещались какие-либо дела. В пятницу женщины воздерживались от своих хлопот. Нарушительницу устава ждала кара. Разгневанная богиня могла заставить ее прясть по ночам. Или просто поколотить веретеном.

Заключение

Славяне трепетно относились к своим божествам. Это доказывают идолы, сохранившиеся до настоящего времени.

Считается, что славянское язычество не приносило зла. Оно было добрым, как греческое или индийское. Но достаточно прочесть о кровавых жертвоприношениях, чтобы оспорить эту гипотезу.

До наших дней дошло слишком мало славянских идолов. Остальные были уничтожены. Хорошо это или плохо, судить не нам. В нашу задачу входило ознакомить читателя со идолами древних славян.