Представляет собой одну из вершин художественного наследия далекого прошлого. Она заложила основу европейского зодчества, строительного искусства. Главная особенность заключается в том, что античная архитектура Греции носила религиозный подтекст и создавалась для жертвоприношений богам, приношения им даров и проведения массовых мероприятий по этому поводу.

Историю строительного искусства древнейшей цивилизации историки делят на пять периодов: архаический, ранне-классический, классический, эллинизма и Римского владычества. Далее мы расскажем о каждом из них, а также об известнейших храмах, построенных древними греками, более подробно.

Архаический период

Продолжительность архаического периода: с 7 в. до н. э. до времен афинского законодателя и политика Солона (около 590 г. до н. э.). В 7-6 вв. до н. э. архитектура Греции отразила наиболее передовые стороны жизни общества. В результате развития греческого полиса ускорился рост демократических сил, а это привело к напряженной борьбе народа против верхушки аристократов. В этот период храм, который возводился всем полисом, стал главным общественным зданием - хранилищем казны и сокровищ и народных празднований одновременно. В результате упорных исканий сформировались главные элементы античной архитектуры - ордер (строгая система, отражающая расположение и взаимоотношение колонн) и антаблемент (перекрытие).

Особенности храмов архаического периода

В из примитивных построек эпохи Гомера вырос ранний тип каменного сооружения, так называемый «храм в антах». На передней стороне он имеет портик, образованный выступами боковых стен (антами) и двумя, стоящими посередине, колоннами. К таковым в частности относится Афинское казначейство в Дельфах (на фото выше), построенное из парижского мрамора. Ориентировочная дата возведения - 510-480 гг. до н. э. Здание было раскопано и реконструировано в 1903-1906 гг.

Далее произошла замена антов колоннами, и возник новый античный храм - простиль. Он имел открытый портик. Дальнейшее добавление еще четырех колонн на противоположной стороне, возле входа в сокровищницу (амфипростиль), стало первым шагом к построению, так называемого перипетра - полностью открытого со всех сторон храма. И хотя все эти типы развивались одновременно, последний все же стал доминирующим.

В каждой постройке имелось главное помещение - (алтарь), где располагалось скульптурное изображение почитаемого бога или богини. Оно носило название «наос».

Ранний классический период

В ранний классический период, продолжавшийся с 590 г. по 470 гг. до н. э., античная архитектура постепенно освобождает себя от чужеземных тенденций, занесенных из Египта и Азии. Подобно живописи и скульптуре она стала одним из самых ярких проявлений человечности и демократизма культуры классической Греции.

В пропорциях храмов, построенных в данный период, наблюдается строгая упорядоченность и соразмерность масштабов и числа колонн, а также других частей здания. Все это придает архитектуре раннего классического периода силу и красоту. Сформировался новый тип храма - дорический, который получил в дальнейшем большое распространение.

Античные храмы Греции раннего классического периода: Геры в Олимпии, Аполлона в Дельфах, Зевса в Афинах, Афины Паллады на о. Эгине (фото выше). Примечательно, что в Сицилии и Юной Италии памятников архитектуры этих времен гораздо больше, тогда там располагались самые богатые греческие колонии. В частности Храм Посейдона в Пестуме. Не стоит забывать и об одном из семи чудес света - храме Артемиды в Эфесе, который был сожжен Геростратом.

Храм Посейдона в Пестуме

Данный памятник древнегреческой архитектуры известен современникам также под названием II храм Геры. Пожалуй, его можно считать самой мощной и строгой постройкой в дорическом стиле, относящейся к 5 до н. э. В своем суровом и простом облике он отразил идеи героической борьбы народа за независимость от вторгнувшихся персов. До наших дней сохранилась часть верхних колонн, внутренних двухъярусных колоннад и внешних, возвышающихся на прочном основании. Как и более данной местности (бывшей Посейдонии) он построен из очень твердого кристаллического ракушечника. Сверху он был обработан тонким слоем штукатурки. В архитектуре наблюдается принцип регулярности. Постройка имеет внушительные размеры: 60 м в длину и 24 м в ширину.

II храм Геры располагается в Италии (в 40 км на юго-восток от Салерно). Ныне он открыт для туристов. Вход в него стоит 4 или 6 евро (включает посещение Археологического музея в Пестуме).

Храм Артемиды в Эфесе

Храм был признан одним из семи чудес, существовавших в античном мире. Находится он на территории современного города Сельчук (Турция). Сооружение имеет сложную и трагическую историю.

Первая и самая масштабная постройка на данном месте была возведена в середине 6 в. до н. э., а в 356 г. ее сжег Герострат. Вскоре античный храм восстановили в прежнем облике, однако в третьем веке ему вновь нанесли урон, на этот раз готы. В 4 в. святилище сначала закрыли, а затем разрушили в связи с исповедованием новой религии - христианства и запретом языческих обычаев и культов. Построенная на его месте церковь, впрочем, тоже простояла не долго.

Согласно мифологии, Артемида приходилась Аполлону сестрой-близнецом. Она заботилась обо всем живом на земле (животные, растения), опекала их и защищала. Не обделяла своим внимание она и людей, даруя счастье в браке и благословляя на рождение потомства. Культ богини в Эфесе существовал с незапамятных времен. В честь нее горожане построили огромный храм (длина 105 м, ширина 52 м, высота 127 колонн, установленных в восемь рядов, равна 18 м). Средства на него пожертвовал лидийский царь. Строительство велось довольно долго, и за это время сменилось несколько архитекторов. Храм построили из белоснежного мрамора, а статую богини из слоновой кости и золота. Он был деловым и финансовым центром города, там же проводились религиозные церемонии. Данный античный храм не принадлежал городской власти и находился полностью под управлением коллегии жрецов. В настоящее время на месте храма можно увидеть лишь одну восстановленную колонну. В парке Миниатюрк (Турция) можно посмотреть на модель храма (на фото выше).

Классический период в архитектуре

Классический период, продолжавшийся с 470 по 388 гг. до н. э. - это время расцвета государства, эпоха высшей демократии и подъема. В Афины стекаются лучшие мастера всей Греции. Пути развития архитектуры неразрывно связаны с именем величайшего скульптора древнего мира - Фидия. Выдающийся политик и деятель Перикл наметил масштабный и грандиозный план застройки Акрополя. Именно под руководством Фидия на протяжении второй половины 5 века до н. э. шла одна из самых грандиозных строек, по завершению которой появился совершенный архитектурный ансамбль, во главе которого - Парфенон. Афинский акрополь был обильно украшен скульптурами мастера и его учеников.

В целом, в архитектуре классического периода продолжает преобладать дорический тип храмов. Однако он становится более легким в формах и смелее в композиционном плане. Постепенно в обиход внедряется ионический стиль и коринфский. В самой Греции храмы становятся благородными, элегантными и легкими. Особое внимание уделяется пропорциям и материалу. Зодчие используют белый мрамор, легче поддающийся тонкой обработке. Одним из замечательнейших памятников архитектуры тех времен является Храм Тесея, расположенный в Афинах. Это яркий пример того, как дорический стиль был смягчен в Аттике.

Одновременно на Сицилии продолжает господствовать дорический стиль, поражающий колоссальностью сооружений.

Парфенон

Афинский акрополь представляет собой скалистый холм высотой 156 м с пологой вершиной, имеющий длину около 300 м и ширину 170 м. Именно здесь возвышается главный памятник античной архитектуры - великолепный Парфенон. Храм посвящен покровительнице всей Аттики и Афинам, в частности богине Афине-девственнице. Он был возведен в 447-438 гг. архитектором Калликратом по проекту, созданному древнегреческим зодчим Иктином, и богато украшен под руководством скульптора Фидия. Сейчас храм находится в руинах, активно ведутся восстановительные работы.

Парфенон - это античный храм, представляющий собой дорический перипетр с элементами ионического стиля. Он расположен на трех мраморных ступенях, имеющих высоту около 1,5 м. Со всех сторон храм окружен колоннадой: по 8 колонн на фасадах здания и по 17 с каждого бока.

Материал, из которого возведено святилище - пентилийский мрамор. Кладка была сухой, т. е. осуществлялась без использования скрепляющего раствора или цемента.

Храм Зевса в Олимпии

Храм Зевса Олимпийского являлся одним из самых почитаемых в Древней Греции. Эта постройка, являющаяся подлинным образцом дорического ордера, тоже принадлежит к классическому периоду. Храм заложили во время проведения 52 Олимпиады, но строительство было окончено только между 472-456 гг. до н. э. все тем же Фидием.

Он являлся классическим периптером с 13 колоннами вдоль здания и 6 - по его ширине. Храм строили из известняка-ракушечника, доставляемого с Пороса. Высота строения достигала 22 м, ширина - 27 м, а длина - 64 м. Сведения о внешнем виде стали доступны благодаря раскопкам 1875 г, проведенным под руководством немецкого археолога Э. Курциуса. Внутри храма располагалось еще одно из семи чудес древнего мира - это созданная Фидием хрисоэлефантинная статуя Зевса, высота которой превышала 10 м.

Храм Зевса вместе со многими другими в Олимпии был разрушен по велению императора Феодосия II, как свидетельство языческой веры и традиции. Уцелевшие остатки были окончательно погребены под обломками во время землетрясения 522 и 551 г. до н. э. Найденные в результате раскопок фрагменты храма хранятся главным образом в Археологическом музее Олимпии, несколько - в Парижском Лувре.

Храм бога огня Гефеста

Античный храм времен классического периода, посвященный Гефесту, сохранился по сравнению с остальным наилучшим образом. Он был возведен предположительно в период между 449 и 415 гг. до н. э. Святилище представляет собой постройку дорического ордера. Сведения об архитекторе не сохранились, вероятно, это был тот же зодчий, что занимался возведением храма Ареса на Агоре на и Немезиды в Рамнунте.

Строение не было разрушено в период становления христианства. Более того, храм использовали как православную церковь им. Св. Георгия с 17 века по 1834 г. Затем ему присвоили статус национального памятника.

Период эллинизма

В период с 338 по 180 гг. до н. э. греческая архитектура начинает терять свою характерную чистоту вкуса. Она находится под влиянием чувственность и пышности, проникших в Элладу с Востока. Скульпторы, художники и архитекторы больше заботятся об эффектности здания, его пышности. Чувствуется везде и повсюду пристрастие к коринфскому стилю. Возводятся здания гражданского характера - театры, дворцы и т. д.

Известные храмы Греции периода эллинизма посвящены Крылатой Афине (в Тегее), Зевсу (в Немее). Появляется много грандиозных и роскошных зданий в этот период в Малой Азии. В частности, огромный храм Ф. Дидимского в Милете (на фото выше).

Период Римской империи

Создание империи А. Македонского положило конец периоду классики и греческой демократии. В период эллинизма греческое искусство проходило свою последнюю фазу развития. Попав под власть Рима, Греция утратила свое былое величие, и архитектурная деятельность практически полностью была прекращена. Однако художники, съехавшиеся в вечный город, принесли традиции своего искусства и поспособствовали облагораживанию римской архитектуры. В этот период (180-90 гг. до н. э.) греческое искусство практически сливается с римским.

В первые века христианства преграды между храмом (наосом) и алтарем могло не быть. Например, никак не разделены кубикулы в римских катакомбах, где в II-IV вв. собирались на литургию христиане.

Первые сообщения об отделении алтаря перегородкой или завесой сохранились от IV века. По преданию, закрыть алтарь завесой повелел в своем храме святитель Василий Великий (ок. 330-379). Завесы получили со временем широкое распространение в христианских храмах различных стран, в том числе и в Западной Европе. В настоящее время в православных храмах завеса (греч. катапетасма) находится за иконостасом и открывается в определенные моменты богослужения.

Помимо завесы в храмах стали возникать алтарные перегородки. Евсевий Кесарийский (263-340) в «Церковной истории» пишет о резной деревянной ограде в храме Тира, не позволявшей народу приближаться к престолу. Про храм Гроба Господня в Иерусалиме он же пишет: «Полукружие апсиды было окружено столькими колоннами, сколько было апостолов». Алтарные преграды, отделяя пространство алтаря, не закрывали его обзора. Они могли иметь форму парапетов или ряда колонн. Колонны могли нести балку - архитрав. Иногда перегородка состояла из резных решеток.

Византийские алтарные преграды

Византийские храмы имели алтарные перегородки из парапета, стоящих на нём колонок и архитрава. Посредине ограждения устраивался главный вход в алтарь - царские врата, а по бокам - малые двери, названные дьяконскими.

Napoleon Vier , GNU 1.2

Перегородки могли быть каменными, деревянными и металлическими. Они богато декорировались. В центре на преграде ставился крест. Перегородка часто не была единой во всю ширину храма. Чаще проемы центральной и боковых апсид алтаря имели отдельные ограждения, как это сохранилось в кафоликоне (соборе) монастыря Осиос Лукас в Греции (30-40 гг XI века). Участки преграды разделялись в таком случае восточными опорными столбами. На столпах по сторонам алтаря обычно делались изображения Христа и Богоматери или вешались Их иконы. Алтарные преграды такого типа частично сохранились на западе.

На саму перегородку иконы начали ставить далеко не сразу. Первые из них помещались поверх архитрава или на нём самом делались рельефные или эмалевые изображения. Вначале крест сменяется иконой Христа, а она в свою очередь расширяется до деисуса. Чаще всего иконы над архитравом писались на длинных горизонтальных досках - темплонах или эпистилях. В центре эпистиля помещается трехфигурный деисус, а по бокам от него ряд праздников, то есть важнейших моментов Евангельской истории. Сохранились эпистили XII века (собрание монастыря святой Екатерины на Синае)

Помимо таких эпистилей сформировался более длинный деисусный чин, состоящий из ряда отдельных икон, первоначально небольших оглавных или оплечных, позднее более крупных поясных. Сквозные же проемы между колоннами преграды не занимались иконами очень долго. В XIV веке с алтарных столпов в них переместились иконы Христа и Богоматери, теперь ставившиеся по бокам от царских врат. Они положили начало местному ряду иконостаса.

В поствизантийском искусстве Крита и Кипра алтарная преграда превращается в небольшой трехъярусный иконостас, имеющий местный ряд, праздничный чин и поясной деисус. Такой иконостас полностью закрывал алтарь и был в этом похож на высокие русские иконостасы.

Развитие иконостаса в древнерусском искусстве

Убранство древнерусских храмов первоначально повторяло византийские обычаи. В Третьяковской галерее хранится горизонтальная икона трехфигурного деисуса с оглавными изображениями из неизвестного храма Владимиро-Суздальского княжества рубежа XII-XIII вв. Она очевидно предназначалась для установки на архитрав. Существует гипотеза, что аналогичная ей икона со Спасом Эммануилом и двумя архангелами предназначалась для архитрава в северной части алтаря, где располагается вход в жертвенник. Это подкрепляется содержанием данной иконы, где Христос показан как уготованная для спасения людей Жертва.

Ajvol , Public Domain

Сохранились некоторые отдельные иконы, входившие в деисусный чин, например «Ангел Златые власы» (архангел Гавриил) в Русском музее. Это небольшая оглавная икона конца XII века. Таким образом, в каменных храмах обыкновенно делалась алтарная преграда с деисусом над архитравом и иконами Христа и Богоматери внизу. Только ставились они первоначально не в саму преграду, а у восточных столпов храма. Сохранилась такая икона из собора Софии в Новгороде - большая тронная икона Христа «Спас Златая риза» (сейчас в Успенском соборе Московского Кремля, живопись XI в. поновлена в XVII). В некоторых новгородских храмах XII века исследования выявили необычное устройство алтарных преград. Они были очень высокими, но точное их устройство и возможное количество икон не известны.

Благоприятная ситуация для роста алтарной преграды была в деревянных церквях, которых на Руси было большинство. В них не делалось настенной росписи, всегда очень важной в храмах византийских, поэтому могло увеличиваться количество икон.

Не известно точно, как именно увеличивалась алтарная преграда и когда превратилась в иконостас. Сохранились царские врата XIII-XIV вв., относящиеся к новгородской и тверской иконописным школам (ГТГ). На их сплошных деревянных створках изображено сверху Благовещение, а снизу в рост святители Василий Великий и Иоанн Златоуст. От XIII века дошли храмовые иконы, то есть образы святых или праздников, в честь которых освящены были храмы. Они также могли уже ставится в нижнем ряду преграды. Например, к ним относятся псковские иконы «Успение» и «Илья пророк с житием».

К XIV веку иконы деисуса увеличиваются в размерах, их обычно пишут не меньше семи. В ГТГ хранится деисусный чин собора Высоцкого монастыря в Серпухове. Это семь поясных икон очень большого размера, исполненных в Константинополе. После Богоматери и Иоанна Крестителя в них изображены архангелы Михаил и Гавриил, апостолы Петр и Павел. Аналогичный состав имел деисусный чин из Звенигорода (начало XV века, ГТГ), три сохранившихся иконы которого приписываются руке преподобного Андрея Рублева.

Ранний пример праздничного чина дают три горизонтальные иконы с 12 праздниками из собора Софии в Великом Новгороде (XIV век). Первоначально этот чин стоял на древней алтарной преграде собора, а в XVI веке был включен в новый высокий иконостас, заняв третий ряд икон (сейчас иконы в Новгородском музее).

Первый пример ростового деисусного чина - иконы из иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля. Этот чин выделяется как составом - в нём 11 икон - так и их размерами (высота 210 см). В настоящее время точно установлено, что этот чин не мог первоначально предназначаться для Благовещенского собора, а был перенесен в него из другого храма (какого именно до сих пор не установлено, хотя существует много гипотез). Временем создания икон считается либо начало XV века, либо 1380-90 гг. Центральные иконы до сих пор часто приписываются руке Феофана Грека. Важнейшей иконографической особенностью этого чина является изображение на центральной иконе Спаса в силах, то есть Христа на престоле в окружении небесных сил. Позднее эта иконография станет для русских иконостасов самой распространеной, вытеснив более простое изображение Спаса на престоле (было более распространено в Новгороде).

Над деисусным чином в Благовещенском соборе находится праздничный, состоящий из 14 икон (ещё две добавлены позднее). Происхождение праздничного чина также неясно, как и деисуса. Обыкновенно считается, что деисус и праздники происходят из одного иконостаса. Авторство икон неизвестно, но ясно, что праздники исполнены двумя разными иконописцами. Первую половину икон долгое время приписывали руке Андрея Рублева, но сейчас эта гипотеза вызывает сильные сомнения.

«Классические» высокие иконостасы XV-XVII вв

Первый известный многоярусный иконостас был создан для Успенского собора Владимира в 1408 году (или в 1410-11 гг.). Его создание связывается с росписью Успенского собора Даниилом Чёрным и Андреем Рублевым. Иконостас не сохранился до нашего времени полностью. В XVIII веке его заменили на новый. Только в послереволюционный период сохранившаяся часть икон была обнаружена и сейчас хранится в ГТГ и ГРМ.

Андрей Рублёв (1360–1430) , Public Domain

Иконостас имел 4 ряда икон. Над не сохранившимся местным рядом стоял огромный деисусный чин (высота 314 см). Из него сохранилось 13 икон. Есть недоказанные предположения, что их было больше. Выше располагался праздничный ряд, из которого уцелели только 5 икон. Заканчивался иконостас поясными иконами пророков (это первый пример пророческого чина), их сохранилось только 2. Интересно, что исследования крепежа иконостаса выяснили неровное расположение рядов икон. Деисусный чин был вынесен вперед к молящимся, а праздники располагались немного глубже в сторону алтаря. Важной особенностью иконостаса была его разделенность на пять частей - он стоял по частям в трех проемах алтарных апсид и в торцах крайних нефов. Это подтверждается фресками, сохранившимися на западных гранях восточных столпов. Среди них есть фигуры XII века и медальоны с мучениками, исполненные в 1408 г. Они не могли закрываться одновременно созданным иконостасом.

Андрей Рублёв (1360–1430) , Public Domain

Аналогично был устроен иконостас в Успенском соборе на Городке в Звенигороде. Здесь также сохранились фрески восточных столпов, разделявших иконостас. Возможно, что второй регистр росписи с изображением крестов перекрывался вторым рядом икон иконостаса, тогда как другие ряды прерывались фресками с двумя монашескими сюжетами внизу и медальонами со святыми наверху. Сам иконостас не сохранился, хотя в него могли входить иконы поясного деисусного чина, приписываемые Андрею Рублеву - Спас, архангел Михаил и апостол Павел.

Сохранилось всего 3 русских иконостаса XV века:

• Иконостас Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря (1425-1427)
• Иконостас собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря (ок. 1490)
• Иконостас Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря (ок. 1497)

Также известны разрозненные иконостасы:

• Иконостас Благовещенского собора Московского кремля (ок. 1392 и нач. XV века)
• Иконостас Успенского собора во Владимире (ок. 1408)
• Иконостас Успенского собора в Дмитрове (сер. XV века).

Первый цельный, не разделенный на части столпами иконостас был создан в 1425-27 гг. для Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря. Исполнили иконостас Андрей Рублев и Даниил Чёрный с мастерской.

Иконостас сохранился до наших дней и остается на прежнем месте в Троицком храме. Его четвёртый ряд - пророки - был, вероятно, создан немного позднее. В Троицком иконостасе сохранились царские врата с Благовещением и 4 пишущими евангелистами (сейчас в Сергиево-Посадском музее) и храмовая икона из местного ряда - знаменитая Троица (в соборе копия, оригинал в ГТГ).

Андрей Рублёв (1360–1430) , Public Domain

Здесь уместно уточнить особенности конструкции многоярусного иконостаса. Иконостасы XV-XVII вв (исключая конец XVII века) принято называть тябловыми. «Тябло» происходит от искаженного греческого темплон и означает горизонтальную балку. Тябла разделяли по горизонтали ряды икон, которые стояли на них как на полках и к ним крепились. Тябла расписывались орнаментом или украшались окладом. Таким образом, лаконичная конструкция иконостаса была декорирована. Позднее появились вертикальные столбики между икон, служившие украшенным обрамлением для икон. Обильную резьбу или иной декор часто имели царские врата и их обрамление. В этом случае изображения на них делались маленькими вкраплениями.

Помимо самого иконостаса алтарь в храмах XV века мог отделяться невысокой каменной стеной с проемами врат. Такая стенка имеется в соборе Рождества Богородицы Савво-Сторожевского монастыря. На ней сохранились фресковые изображения преподобных, являвшиеся как бы местным рядом иконостаса. Аналогичным образом была расписана алтарная стенка в новом Успенском соборе Москвы, на которой сохранились многочисленные поясные фигуры преподобных.

Высокие иконостасы стали появляться и в других княжествах помимо Московского. В Кашине был найден высокий 4-ярусный иконостас середины XV века, происходящий из Спасо-Преображенского собора Твери (ГТГ и ГРМ) Тверь была соседкой и политической соперницей Москвы, а также самобытным иконописным центром. В других городах - Ростове, Новгороде, Пскове - сохранились ростовые деисусные чины XV века. Однако число рядов иконостаса могло ещё оставаться неполным.

К концу XV века традиция высоких 4-ярусных иконостасов закрепилась в московской иконописи. Повторением иконостаса Успенского собора Владимира стал иконостас нового Успенского собора Москвы (1481 год), до нашего времени не сохранившийся (он был заменен в середине XVII века). Один из самых больших и известных иконостасов был создан около 1497 года для собора Кирилло-Белозерского монастыря. В настоящее время половина его икон хранятся Кириллове и выставлены в музее, а остальные находятся в ГТГ, МиАР и ГРМ. Не считая местного чина, не сохранилась только одна икона из пророческого ряда. Деисусный чин иконостаса включает в себя помимо неизменной середины (Христос, Богоматерь, Предтеча, архангелы Михаил и Гавриил, апостолы Петр и Павел) иконы апостолов Андрея и Иоанна (как и во владимирском иконостасе 1408 года), вселенских святителей, русских святителей (в том числе московских) и мучеников. Праздничный ряд один из самых больших - 24 иконы. Пророческий ряд поясной, пророки собраны в группы по трое и не обращены к центру ряда, так как центральной иконы пророческого чина - Богоматери - в этом иконостасе нет.

Сохранились фрагменты иконостасов работы Дионисия («Спас в силах» и несколько икон праздничного чина из Павло-Обнорского монастыря) и почти целиком иконостас собора Рождества Богородицы в Ферапонтове (1502 год). Иконостас Ферапонтова не имеет праздничного чина, зато его пророческий ряд содержит в центре образ Богоматери «Знамение» с предстоящими царями Давидом и Соломоном. Все фигуры пророков, написанные на нескольких горизонтальных досках, обращены к центральному образу. Деисусный чин Ферапонтова был чуть позднее фланкирован иконами столпников, что стало затем распространенной традицией. Сохранилось несколько икон нижнего местного ряда, а также маленькие иконы Благовещения и евангелистов из резных царских врат.

В XVI веке создается огромное количество высоких иконостасов. Московские обычаи привносятся в иконопись вошедших в состав централизованного Русского государства городов, при этом нивелируются некоторые яркие местные черты. Много высоких иконостасов пишется и в Новгороде, и в Пскове. Теперь начинают появляться и ростовые пророческие чины, как например в соборе Софии в Новгороде. Одновременно сохраняется обычай писать и поясные деисусные чины, как например в некоторых церквях Кирилло-Белозерского монастыря.

Во 2-й половине XVI века в русской иконописи получают распространение новые иконографические сюжеты, родившиеся в Москве при митрополите Макарии Новые изображения имели сложное догматическое и нравоучительное содержание, часто дословно иллюстрировали богослужебные тексты и Святое Писание, включали много символов и даже аллегорий. В их числе появились изображения Отечества и «Троицы Новозаветной». Эти два образа (в особенности Отечество, или просто отдельное изображение Господа Саваофа в виде Ветхого Денми) стали использоваться для появившегося в этот период 5 ряда иконостаса - праотеческого. В 5 ряд иконостаса включались ветхозаветные праведники (кроме уже изображенных ниже пророков) и в их числе предки Христа по плоти. Центром праотеческого чина был выбран новый образ Троицы. Первые праотеческие чины сохранились в Благовещенском соборе Московского Кремля (маленькие поясные иконы 2 половины XVI века), в Троицком соборе Троице-Сергиева монастыря (ростовые иконы годуновского времени).

В 1-й половине - середине XVII века 5-ярусный иконостас получает всеобщее распространение в России. Теперь в него обычно включается местный ряд, ростовой деисус, праздники, ростовые пророки и праотцы. Примеры таких иконостасов можно сейчас увидеть в соборе Рождества Богородицы Савво-Сторожевского монастыря и в Храме Отцов Семи Вселенских соборов в Даниловом монастыре Москвы. Поскольку такие иконостасы полностью закрывали всю восточную сторону интерьера храма, то в самой архитектуре церквей произошли соответствующие изменения. Алтарь стал отделяться сплошной каменной стеной, прорезанной проемами врат. Интересно, что в большинстве церквей Ростова иконостасы писались фреской прямо по восточной стене храма. Врата местного ряда обычно выделялись в них пышными порталами.

В редких случаях ростовые иконы могли заменяться на поясные или оглавные. Ещё реже число рядов иконостаса сокращалось. Так в Успенском соборе Москвы был при патриархе Никоне устроен новый иконостас, точно следовавший сложившейся 5-ярусной схеме, а в Архангельском соборе при очень большом размере икон не сделан 5-й праотеческий чин. По-видимому его посчитали не вписывающимся в интерьер и не стали уменьшать размеры других рядов икон.

Иконостас Архангельского собора был сделан позднее, чем в Успенском, и содержит важное нововведение. В нём праздничный ряд перенесен под деисусный чин и находится гораздо ниже, сразу над местным чином. Причиной этому могло послужить желание приблизить мелкие иконы праздников к рассматривающим их верующим. Новое расположение праздников с этого времени становится общепринятым. Ещё одним новшеством стал деисус с 12 апостолами вместо прежних чинов, куда входили святители, мученики и столпники. Введение «апостольского» деисуса было сделано патриархом Никоном по примеру греческого обычая, сложившегося к тому времени.

Изменения иконостаса во 2-й половине - конце XVII века

В конце XVII века в русском искусстве появился московский или нарышкинский стиль. За короткий период с конца 1680-х по начало 1700-х гг. в этом стиле было построено очень много церквей, а также несколько крупных соборов. Одновременно схожие по характеру постройки возводились Строгановыми и Голицыными. Новая архитектура храмов вызвала и изменения в оформлении иконостаса.

Ещё патриарх Никон пользовался услугами украинских и белорусских резчиков, принесших в Россию новую форму резьбы. Виртуозная ажурная барочная резьба, названная флемской (от нем. flämisch - фламандский) происходила из Голландии и Фландрии. В новой объемной резьбе преобладали натуралистические растительные мотивы, прежде всего виноградной лозы, а затем и других растений. Витые колонны с капителями, увитые лозой и несущие антаблемент, заменили старые русские столбики и тябла. Таким образом, весь иконостас приобрел форму ордерной системы. Сохранилось много примеров 5-ярусных, традиционных иконостасов, заключенных в новое обрамление. Например, в Смоленском соборе Новодевичего монастыря в Москве и в Троицком соборе Ипатьевского монастыря в Костроме, во многих церквях Ярославля.

В храмах нарышкинского стиля новые декоративные формы пришлись как раз к месту. Иконостас в них превратился в пышную позолоченную раму с красочными вкраплениями икон, господствующую в интерьере храма, так как она контрастировала с нерасписанными белыми стенами. При этом последовательность вертикалей и горизонталей ордерной системы начинает намеренно нарушаться. Иконы делаются не прямоугольной, а круглой, овальной или граненой формы. Из-за недостатка места, фигуры предстоящих апостолов и пророков могут объединяться по трое-шестеро в одной иконе. Весь иконостас начинает напоминать чудесный райский сад, в котором пребывают образы святых. Подобные иконостасы очень похожи на убранство украинских церквей XVII века.

Ghirlandajo , Public Domain

В высоких интерьерах церквей, построенных по типу восьмерик на четверике, иконостас вытягивается до самого свода, сужаясь кверху, как, например, в церкви Покрова в Филях в Москве. Более традиционные иконостасы с ровными рядами отдельных икон, заключенных в ордер, устраиваются в больших столпных пятиглавых соборах, например Успенский собор Рязани и Троицкий собор во Пскове.

Помимо 5 сложившихся чинов, в иконостасах конца века появляются 6 и 7 ряды. В них помещаются иконы страстей Христовых и страстей апостольских (то есть их мученической кончины). 6,7 ряды помещаются в самом верху иконостаса. Они есть в уже приведенных иконостасах и в некоторых других (Большом соборе Донского монастыря в Москве). Тематика их происходит опять-таки из украинского искусства, где была очень распространена. Крайне редко, в связи с особенностями конструкций отдельных храмовых зданий, верхние ярусы страстей Христовых и страстей апостольских разбивались ещё на два яруса каждый. Один из таких 9-ти ярусных иконостасов сохранился в московской церкви Троицы в Останкине (ок. 1692 г.).

Наиболее необычным дополнением к рядам иконостаса стали изображения дохристианских языческих философов, поэтов (Сократа, Платона, Вергилия и др.) и сивилл, помещавшиеся у самого пола под иконами местного ряда. Считалось, что они хотя и не знали Христа, но стремились к познанию Бога. Их изображения сопровождались цитатами из их книг, в которых по мысли иконописцев встречались пророчества о Христе. Иногда это имело основание, как например у римского поэта Вергилия, но встречались и вырванные из контекста слова и курьезные глупости. К ним можно отнести нелепое включение в этот ряд эллинских богов, в уста которых вкладывались слова о Христе.

Таким образом к началу XVIII века иконостасы в России достигли своего максимального размера. Их содержание стало чрезмерным. Дополнения нарушали ясную иконографическую структуру 5-ярусного иконостаса. Резко выросло декоративное оформление иконостаса, превратившее его в архитектурное произведение.

Русские иконостасы синодального периода

Церковное искусство петровской эпохи отличается радикальностью новшеств, по сравнению с которыми середина XVIII века более связана со старой традицией. Архитектура и живопись России начинает активно усваивать западноевропейские формы. Однако этот процесс затронул прежде всего искусство столиц - Санкт-Петербурга и Москвы. В провинции формы церковного убранства ещё долго сохраняли черты конца XVII века.

Известнейшим памятником времени Петра I является иконостас Петропавловского собора в Петербурге, созданный в 1722-1726 гг. Основное решение принадлежало Д.Трезини, архитектору самого собора. Иконостас был выполнен резчиками во главе с И.Зарудным.

Joonas Lyytinen , CC BY 2.0

Он решен в форме триумфальной арки, подобной тем, что строились тогда на время празднования военных побед. Проем царских врат сделан необыкновенно большим, что позволяет видеть пространство алтаря с сенью над престолом. Небольшое количество икон вставлено в пышное архитектурное обрамление, существенно отличающееся от «флемской» резьбы в нарышкинских церквях. Таким образом, иконостас окончательно превратился в архитектурное произведение. Живопись не занимает в нём господствующего положения, кроме того иконостас намеренно не закрывает алтарь сплошной стеной.

Иконографическая программа Петропавловского иконостаса тонко продумана и отражает не только церковные догматы, но и политические идеи. Например, икона Воскресения Христова над царскими вратами связана с военными победами России, а сень над престолом напоминает сень в соборе святого Петра в Риме. Элементы традиционных иконографий собраны здесь в необычном порядке. Например, рельефное изображение на царских вратах апостолов со Христом в храме-ротонде с образом Богоматери в мандорле, вызывающее ряд иконографических ассоциаций, несет в себе специально придуманный идейный замысел. Иконы дополнены здесь объёмной скульптурой - Архангелами по сторонам царских врат, царями Давидом и Соломоном по бокам от центральной иконы Воскресения, сонмом ангелов вокруг Господа Саваофа в завершении иконостаса.

Ордер и резные рамы становятся неотъемлемым оформлением иконостасов барочных церквей. Иконостас продолжает архитектурное оформление интерьера. Серьёзно изменилась и сама иконопись. Иконы чаще стали исполняться художниками, прошедшими европейскую выучку, старая же иконопись уходит в провинцию и приобретает характер ремесла. Широко распространилась деревянная позолоченная или раскрашенная скульптура. Она могла исполняться как в натуралистической европейской манере, так и в более народном варианте, продолжая традиции древнерусской деревянной скульптуры. В виде рельефа или иногда объемных фигур стали исполняться изображения евангелистов на царских вратах, а также венчающее иконостас Распятие с предстоящими.

В середине XVIII века иконостасы возвращаются к более традиционной форме высокой сплошной стены с рядами икон. Так были решены иконостасы в дворцовых церквях, построенных Б. Растрелли (в настоящее время они почти полностью утрачены). Сохранился иконостас Николо-морского собора в Петербурге. Он отличается чрезмерной пышностью архитектурного убранства, состоящего из увитых гирляндами колонн, раскрепованных антаблементов, лучкового фронтона, волют, скульптурных фигур. Состав икон здесь очень скуден и ограничивается только ключевыми моментами: образами местного ряда, «Тайной вечерей» над царскими вратами, «Спасом на престоле», «Распятием» в завершении.

Из московских произведений сохранился иконостас работы Д. Ухтомского, происходящий из церкви св. Параскевы на Пятницкой (разрушена). Сейчас он установлен в Смоленской церкви Троице-Сергиевой Лавры, согласуясь с её яркой барочной архитектурой. Иконостас состоит из углубленных и выступающих частей, прямых и изогнутых плоскостей, создающих эффект вибрации пространства. Он декорирован пилястрами, антаблементами с тяжелыми карнизами. Иконы заключены в резные рамы и дополнены статуями ангелов.

Хотя здесь и в других иконостасах иконы располагаются в несколько рядов, их сюжеты уже не обязательно образуют деисусный, пророческий и праотеческий чины. Часто в центр иконостаса, где обычно расположена икона Спаса на престоле, помещается «Воскресение Христово». Иконы предстоящих могут сменяться сюжетами Евангелия, Деяний апостолов, Ветхого Завета. Таким образом традиционный иконографический состав иконостаса либо разрушается, заменяясь свободной подборкой икон, либо все же сохраняется в силу традиции.

Большие многоярусные иконостасы в стиле барокко с теми же особенностями (ордер, резьба, скульптура) сохранились в Переславле-Залесском (собор Горицкого монастыря) и в Успенском соборе Владимира. Последний был создан по указу Екатерины II и заменил собой старый иконостас Андрея Рублева и Даниила Чёрного (XVIII век отличался непониманием и небрежностью к произведениям предшествующих эпох. Убранство и иконы древнерусского стиля старались заменять на новые, отвечающие вкусу к европейскому, а точнее итальянскому искусству).

Классицизм, сменивший с 1760-х гг в России барокко, вызвал соответствующие изменения и в декоре иконостасов. Однако помимо простой замены черт одного стиля другим в период классицизма появились и новые композиционные решения иконостасов. Интересны проекты М. Ф. Казакова, построившего многие из церквей Москвы конца XVIII- начала XIX вв. Например, им был спроектирован иконостас усадебной Спасской церкви в Рай-Семеновском. Хотя его замысел не был полностью выполнен, а в советское время иконостас полностью погиб, сохранился исполненный М. Ф. Казаковым офорт-проект. По нему иконостас представлял собой огромную классическую триумфальную арку с коринфскими колоннами. Арку должен был венчать широкий треугольный фронтон с «Тайной вечерью». Над колоннами предполагалось поставить скульптурные группы. Низкие царские врата оставляли хорошо обозримым алтарь с сенью-ротондой и закрепленным сверху образом Господа Саваофа. Иконостас был выполнен из мрамора и металла, дерево не применялось. Количество икон стало минимально, а их размеры невелики. Весь замысел иконостаса заключался в эффектном архитектурном решении.

Тема триумфальной арки при входе в алтарь получила свое развитие. В 1834-36 гг О. И. Бове возвел в Москве новый центральный придел для церкви иконы Богоматери «Всех скорбящих радость», придав храму форму ротонды. Храм стал одним из известных памятников стиля ампир. Центральная часть иконостаса решена в виде свободно стоящей арки на колоннах. Арка почти лишена изображений, сверху на ней поставлено живописное «Распятие» с фигурами предстоящих. Сам же иконостас представляет собой стоящую под аркой одноярусную преграду из икон местного ряда.

Одновременно в Даниловом монастыре Москвы О. И. Бове построил Троицкий собор, также спроектировав для него иконостас. Троицкий собор имеет более традиционный прямоугольный объём, разделенный внутри пилонами, несущими купол. Здесь арка иконостаса удачно вписана в арочный проем центрального алтаря, сливаясь с архитектурой интерьера. Между несущими арку колоннами поставлена преграда с иконами местного чина и праздниками. Сама арка покрыта рядами медальонов с иконами. Центральная часть преграды плавно углублена и завершается широким полукружием. Таким образом выделены царские врата и икона «Тайная вечеря» над ними.

В XIX веке было создано много иконостасов классического стиля. Мотивы триумфальных арок, классический ордерный декор и треугольные фронтоны можно было увидеть во многих столичных и провинциальных храмах. Иконографическое содержание таких иконостасов часто оставалось очень скудным.

Известнейшим памятником позднего классицизма в Петербурге стал освященный в 1858 году Исаакиевский собор. Последние два десятилетия его строительства ушли на создание росписей и иконостасов, задуманных архитектором собора О.Монферраном и созданных большой группой мастеров академии художеств. Проекты и эскизы для главного собора столицы проходили критику и одобрение святейшим синодом и императором. Некоторые черты архитектуры центрального иконостаса были взяты из описания предшествующих новому храму построек. Иконостас получил форму сплошной стены, поднимающейся до самых сводов. Нижние два ряда икон (местный чин иконостаса) заключены между огромными малахитовыми колоннами портика. Дуга высокой арки царских врат поддерживается двумя лазуритовыми колоннами меньшего размера. Над аркой помещены вызолоченные статуи сидящего Христа с Богоматерью, Иоанном Крестителем и ангелами (то есть деисус). Над антаблементом портика установлена «Тайная вечеря» по сторонам от которой образы пророков. Венчает иконостас «Гефсиманское моление Христа» («Моление о чаше») и скульптурные ангелы, держащие крест. Таким образом даже при огромной величине иконостаса состав его икон оставался ограниченным. Иконы праздников, отсутствующие в иконостасе, расположились в самом храме у несущих пилонов. Интересно исполнение икон, базирующихся на академической школе, но выполненных на золотом фоне. Более того, иконы местного ряда сделаны в технике мозаики, повторяя живописные прототипы.

Уже с 1830-х гг в русской архитектуре наступает период эклектики. В храмовом строительстве новая эпоха повлекла создание «русского» стиля, ведущим архитектором которого был К.Тон. Освященный в 1883 году Храм Христа Спасителя в Москве был главной, но не единственной его храмовой постройкой. Оставаясь зависим от форм классической архитектуры К.Тон привнес в свои постройки черты древнерусского зодчества в той степени, в которой мог тогда иметь о них представление. Оригинальным решением выделяется центральный иконостас Храма, сделанный одновременно и как сень-ротонда над престолом. В этом присутствовал древний обычай устанавливать в алтаре сени (навесы над престолом), который тем не менее активно употреблялся и в классических храмах. Новым был «русский» декор, действительно содержащий мотивы колоночек, килевидных кокошников, луковичных главок. Наконец, о русской архитектуре XVI-XVII вв напоминало завершение сени шатром. Состав икон был подобран со знанием древнерусских традиций. Всего сень имела 4 ряда икон: местный, праздничный, деисусный и пророческий с Богоматерью «Знамение» в центре. В то же время стиль икон не имел с древнерусской иконописью ничего общего, оставаясь академическим.

«Русские» мотивы в иконостасах, как и храмы псевдорусского стиля, получили широкое распространение во второй половине XIX века. Они стали начальным звеном в изучении и освоении национальной традиции. Помимо «русского» направления в храмах периода эклектики появилось и «византийское». Самый известный (и отлично сохранившийся до нашего времени) памятник псевдовизантийского стиля - Владимирский собор в Киеве, освященный в 1896 году (к 900-летию крещения Руси). Замысел его постройки, как и Храма Христа Спасителя, восходит к Николаю I и митрополиту Московскому Филарету (Дроздову). Но строительство и роспись собора пришлись уже на другую эпоху. Событием стали росписи В.Васнецова и М.Нестерова, ориентированные на древнюю иконопись, хотя по-прежнему ещё далекие от её стиля. Иконостас собора был выполнен в форме одноярусной алтарной преграды с образами местного чина, помещенными в арки. Арки поддерживались мраморными колоннами византийской формы. Над высоким проемом царских врат установлен византийский крест. Введение низкой преграды было обусловлено желанием сделать видимыми росписи алтаря, включенные в цельную программу росписи храма.

В начале XX века в России распространился стиль модерн. В церковном строительстве он приобрел особые формы. В этот период помимо многочисленных сооружений в духе эклектики некоторые строящиеся храмы получали как оригинальное архитектурное решение, так и соответствующую форму внутреннего убранства. Здесь также присутствовала либо ориентация на Византию, либо на Древнюю Русь. Но понимание как формы, так и содержания древних памятников стало гораздо глубже и серьёзнее. Лучшие иконостасы этого времени могли очень точно повторять исторические формы, обладая при этом цельным, самостоятельным образом. Делались как каменные преграды в византийском духе, так и тябловые русские иконостасы с басменным окладом. В иконописи предреволюционных десятилетий также наблюдается серьёзный интерес к традиционным технике и иконографии. К сожалению, огромное количество произведений этих лет были уничтожены вскоре же, с появлением советской власти. Редким сохранным памятником является иконостас в приделе великомученика Димитрия Солунского в Успенском соборе Москвы.

Современные иконостасы

Уверенное развитие русского церковного искусства в сторону изучения и усвоения древних традиций было прервано революцией и гонением на религию и Церковь. При этом был нанесен колоссальный урон сохранившимся памятникам, в том числе уничтожено множество иконостасов последнего периода. Одновременно активизировалось научное изучение древнерусских памятников. Были сделаны важнейшие открытия, найдено и отреставрировано множество икон, прояснялась картина исторического развития иконописи.

Создание новых икон и убранства храмов продолжилось в русской эмиграции. Художественные работы шли как в Европе (особенно в Париже), так и в Америке. Православные приходы стали не просто пристанищем русских общин, но и начали привлекать европейцев и американцев. Во главе угла стала ориентация на стиль древних икон. Однако форма высокого иконостаса потеряла свою актуальность, более востребованной оказалась низкая алтарная преграда. На это повлияла местная традиция католичества и протестантизма. Если в ранний период в храмах Западной Европы существовали завесы и преграды, как и на Востоке, то позднее они исчезли. Для людей другой культуры полное закрытие алтаря от взоров молящихся было непривычно и непонятно. Помимо этого проблемой стало понимание иконостаса в самом православии. Иконографический состав и его смысл были во многом забыты.

Часто иконостас воспринимался как глухая стена из случайного нагромождения икон, мешающая восприятию службы. Причиной этому стал действительный упадок в построении храмового убранства синодального периода. Состав икон в иконостасах в синодальный период был либо скуден, либо искажен. Появились теоретические работы по иконописи, направленные на изучение и раскрытие смысла иконостаса и его роли для молящихся.

Современная иконопись активно развивается в Греции, на Кипре, на Балканах и в других православных странах. Иконостасы в греческих церквях следуют византийской и местной поствизантийской традиции. Они имеют форму деревянной или каменной невысокой преграды в 1-2 яруса икон.

В СССР оживление в жизни Церкви началось после Великой Отечественной войны. Начался ремонт и восстановление убранства некоторых возвращенных храмов. Знаменитая иконописная школа появилась в Троице-Сергиевой Лавре, возникшая в результате трудов крупнейшего иконописца советского времени монахини Иулиании (Соколовой). Широкой известностью пользуются работы архимандрита Зинона (Теодора), например, иконостасы в Псково-Печерском монастыре и в нижних приделах храма Отцов Семи Вселенских Соборов Данилова монастыря в Москве.

С конца 1980-х гг началось активное открытие храмов и их восстановление. В России 1990-2000-х гг ведутся колоссальные художественные работы. Создается множество иконостасов, как различного стиля, так и разного уровня мастерства. Пятиярусные тябловые иконостасы в стиле XV-XVI вв. можно увидеть в соборе Сретенского монастыря и на Троицком подворье в Москве. Во многих храмах XVII столетия восстанавливаются иконостасы с флемской резьбой и характерной для этого периода декоративной иконописью. Некоторые мастерские выполняют виртуозную резьбу под XVIII век в стиле барокко, в том числе со скульптурой. Одним из примеров иконостаса в стиле барокко является Иконостас Свято-Георгиевского Храма во Львове — 1986 г. Интерьеры классических храмов иногда украшаются иконостасами характерных для эпохи архитектурных форм. При этом иконы могут выполняться как в академическом стиле, так и в древнерусском или византийском. В некоторых случаях древняя иконопись хорошо вписывается в классический интерьер. Иногда архитектура храма позволяет использовать форму алтарной преграды (центральный придел церкви Косьмы и Дамиана на Маросейке в Москве) или высокий древнерусский иконостас (церковь Флора и Лавра у Зацепа в Москве). Византийские формы церковного убранства также получают распространение. Они особенно актуальны в древних храмах (собор Ивановского монастыря во Пскове, церковь Покрова на Нерли). Хороший пример 2-ярусного иконостаса-преграды, вписанного в интерьер стиля классицизм, можно увидеть в церкви Троицы в Вишняках на Пятницкой в Москве.

Однако, всплеск работ по воссозданию иконостасов и устройства их в новых храмах имеет и свои отрицательные стороны. Создание иконостасов в некоторых случаях превращается в потоковое ремесло, что губительно сказывается на качестве. Это касается как архитектурного решения, так и ещё более исполнения икон. В настоящее время нет единого стилистического направления, поэтому форма и декор иконостаса, а равно стиль исполнения икон, могут быть самыми различными. Наиболее хорошие результаты дает строгая ориентация на лучшие произведения древности, но часто основными ориентирами служат иконостасы синодального периода и периода эклектики. Особенно болезненно выглядят иконографические недостатки в построении иконостаса, искажающие его идейный смысл.

Для прихожанина алтарь - это, наверное, самая загадочная часть храма: отгороженная иконостасом, с не всегда открытыми Царскими вратами. Как устроен алтарь и что там находится, рассказывают диакон Михаил ВОЛОДИН, клирик храма св. прп. Серафима Саровского в Кунцеве, преподаватель ПСТГУ и главный архитектор Товарищества реставраторов, член-корреспондент Академии архитектурного наследия Андрей АНИСИМОВ.

Зачем должен совпадать радиус алтаря и купола?

Если снаружи внимательно посмотреть на древние храмы, например на храм Спаса-Преображения в Переяславле-Залесском или Софийский собор в Киеве, то можно заметить, что форма алтаря и барабана, на котором находится главный купол, как правило, одинаковая (круглая или восьмигранная). И украшены эти две части храма одинаково: если на алтарной стене есть аркатурный пояс, он же есть и на барабане. «Алтарь и центральный купол храма всегда архитектурно связаны между собой, - рассказывает Андрей Анисимов. - Они являются частями одного большого символического целого, это образы Горнего мира. Эта взаимосвязь видна в том, что в древности алтарь и центральный барабан купола чаще всего имели один и тот же радиус. Единый радиус алтаря и барабана задает все пропорции храма. Храм начинают проектировать именно с них. Потом из их радиуса методом золотого сечения получается куб самого храма».

Главное, что совершается в храме, это Евхаристия, ради нее строится храм, поэтому и начинается создание храма с того места, где она совершается, где находится престол, - с алтаря. «В алтаре на престоле совершается Великая Жертва, находятся Святые Дары, - поясняет диакон Михаил Володин. - Здесь же на престоле лежит Евангелие (Благая весть), находится семисвечник - символ семи ангелов Божиих (см. Откр. 4, 5), это символ служения, поскольку ангелы служат Богу. Также святые отцы понимали семисвечник как символ полноты церкви в семи Таинствах. Престол - это центр алтаря, храма и всего мира, не геометрический, а сущностный».

Слово «алтарь» имеет латинское происхождение (лат. altar) и переводится как возвышенный жертвенник. В древности этим словом назывались места, где язычники приносили свои жертвы. «Место, где, как казалось человеку, он находит выход своему религиозному чувству, принося жертвы, ощущалось местом святым, местом встречи двух миров, - поясняет диакон Михаил Володин. - Но язычество, при всей его насыщенности этим чувством, обрядовой формой, было лишь напоминанием человеку о том, к чему устремлялось его сердце. Древний мир, перестав видеть за формой содержание, сохранил само ощущение того, что оно, несомненно, существует. Древние христианские храмы в катакомбах дают нам со всей ясностью почувствовать разницу между религией до и после Христа. Гробницы мучеников, служившие престолами для совершения Евхаристии - это уже место Самого Бога, потому что человек, соединивший себя с Богом, отдавший себя Ему до конца, являет Бога. Это уже не прообраз чего-то далекого, а реальность жертвы и победы Христа. Именно здесь у Гроба, начинается истинная религия, присоединение Богу, непосредственная связь с Царством Божиим и как цель - Богоподобие ».

С самого начала христианских храмов алтарь, как вместилище престола, был отделен от остальной части храма. «Такое отделение, - считает диакон Михаил Володин, - догматически четко выражало мысль о непостижимости Творца, отличного от своего творения. Алтарь - область Божия, место Его славы и величия, область недоступная, как сам Бог, но в то же время открытая для нас через Христа и Христом, область, область, в которую можно вступить только по Его благодати».

Куда выносят сор из алтаря

В храмах, построенных до XVIII века, в апсиде часто делали только два окна, расположенные так, что остается место для третьего - по центральной оси храма. «Казалось бы, исходя из архитектурных приемов, основным должно быть окно, выходящее на восток, - рассуждает Андрей Анисимов. - Но в древних храмах так делали не всегда. На месте этого окна - горнее (слав. высокое) место, там стоит специальный трон, на котором в определенные моменты службы сидит архиерей. Над горним местом обычно находится икона Господа. Чаще всего это икона Воскресения или Спас на троне».

Снаружи в этом месте чаще всего располагается храмовая икона, но бывает и Троица, образы Богородицы или крест. Во время крестного хода для чтения Евангелия делаются остановки с каждой стороны храма и у алтаря. «Поэтому около алтаря оставляется специальная площадка, - говорит Андрей Анисимов. - По современному Своду правил (государственный документ, регламентирующий нормы построения храмовых зданий) она имеет ширину около шести метров».

В церковной архитектуре была и другая традиция - с тремя окнами в алтаре, одно из которых выходит именно на восток. И это не случайно, потому что восток - символ Христа. «Утром, на рассвете, когда по уставу служится утреня, а затем литургия, солнце насыщает алтарное пространство и тогда словно вся природа участвует в богослужении», - поясняет диакон Михаил Володин.

Снаружи алтари бывают разных геометрических форм: шестигранные (деревянные храмы, храмы свт. Алексия, митр. Московского и Тихвинской иконы Божией Матери при Пятой градской больнице в Москве), квадратные (храм Христа Спасителя), но чаще всего они полукруглые. В древней архитектуре круглые алтари были трехчастными, с тремя полукруглыми завершениями (апсидами). В северной части алтаря совершается проскомидия (первая часть литургии, во время которой происходит приготовление хлеба и вина для совершения таинства Евхаристии), там находится жертвенник. «Жертвенник, служащий для приготовления Святых Даров, знаменует собой предуготовление Спасителя к Его Голгофе, но в то же время и саму Голгофу, - объясняет диакон Михаил Володин. - Над Жертвенником, как правило, находится икона Положения во Гроб или Рождества Христова, и не случайно древняя ее иконография изображает младенца Христа не в яслях, как мы привыкли видеть, а именно на Жертвеннике, что показывает нам цель Боговоплощения. Многое в храме, жизни Церкви символично, но эта символичность - реальна, наполнена Бытием». Южная часть алтаря - ризница, где хранятся литургические облачения и богослужебные книги.

Принцип трехчастного разделения алтаря сохраняется и сегодня, но далеко не всегда он бывает оформлен архитектурно. В небольших или построенных после XVI века храмах алтарное пространство объединено с пространствами жертвенника и ризницы.

Кроме символических в алтаре есть чисто практические вещи. Например, вытяжка для кадила. Андрей Анисимов: «Вытяжка необходима для выхода дыма и пепла от кадила, а также в качестве противопожарной безопасности. Например, в древних храмах вытяжки делались очень красиво, устраивались такие шкафчики-печурки. Обязательно должен быть рукомойник, потому что омовение рук входит в чинопоследование Божественной литургии. В начале проскомидии при облачении в богослужебные одежды священник и диакон в алтаре омывают руки в знак душевной и телесной чистоты, с которой они приступают к служени ю литургии. Эти рукомойники тоже раньше делали очень красивые - впрочем, как все предметы церковного обихода. Мы в Коломне нашли рукомойник XVI века в виде чаши-ракушки и повторили его в белом камне, когда строили храм в Малоярославце».

Все предметы алтаря: жертвенник, священные сосуды, иконы, облачения - освящены участием в великом Таинстве Евхаристии. Поэтому даже уборка алтаря заканчивается тем, что вся грязь, пепел, вода, обрывки бумажек, то, что в обычной жизни мы просто выбрасываем, сжигается или закапывается в непопираемом месте (колодц е или ино м закрыто м от хождения сверху ногами), которое есть при каждом храме.

Рис. 11. Принципиальная схема алтаря и солеи храма

1. Алтарь

1.1 - престол; 1.2 - жертвенник; 1.3 - Горнее место; 1.4 - запрестольный образ; 1.5 - семисвечник; 1.6 - выносной Крест; 1.7 - выносная икона Богоматери; 1.8 - аналой; 1.9 - место отдыха священнослужителя; 1.10 - стол для облачения; 1.11 - шкаф (сейф) для сосудов и богослужебных книг; 1.12 - вытяжной канал для кадила; 1.13 - включатель паникадила храма и местного освещения жертвенника; 1.14 - штепсельная розетка для кипятильника; 1.15 - рукомойник; 1.16 - место для выносных свечей; 1.17 - вешалка для одежды

2. Иконостас

2.1 - Царские врата; 2.2 - северные диаконские двери; 2.3 - южные диаконские двери

3. Солея с клиросами

3.1 - амвон; 3.2 - ограждение солеи; 3.3 - аналой регента; 3.4 - шкаф для богослужебных книг; 3.5 - киот для икон; 3.6 - подсвечник; 3.7 - место для хоругви

Глубина алтаря в малых, домовых храмах и приделах должна составлять не менее 3,0 м, а в иных храмах не менее 4,0 м. В центре алтаря должен находиться квадратный престол с размером стороны 0,8-1,0 м на расстоянии до Царских врат не менее 1,3 м, вокруг которого должен быть оставлен, как правило, круговой обход с расстоянием от престола до запрестольного образа (Горнего места) не менее 0,9 м. В кафедральных соборах у Горнего места на возвышении должны устраиваться сидячие места для епископа (в центре) и священнослужителей (по обеим сторонам). За Горнем местом в алтарях соборов могут устраиваться круговые обходы.

При алтарях храмов вместимостью свыше 300 человек, как правило, устраиваются подсобные помещения (понамарки и ризницы) площадью от 4 до 12 м 2 . Входы в них организуются из алтаря; при этом установка дверей не обязательна.

Входы в алтарь должны быть организованы из средней части храма через двери и Царские врата в иконостасе, причем устройство порогов не допускается. Устройство входа в алтарь непосредственно снаружи в ряде случаев удобно функционально, но нежелательно с точки зрения символики алтаря как образа Рая, куда могут попасть только «верные», стоящие в средней части храма.

В алтаре, как правило, устраиваются три оконных проема, причем центральный, ориентированный на восток, часто заменяется запрестольным образом, имеющим подсветку искусственным источником света. При размещении оконных проемов в верхней части алтарной апсиды центральное окно может располагаться над запрестольным образом.

Перед алтарем должна быть расположена солея шириной, как правило, не менее 1,2 м, приподнятая на одну или несколько ступеней по отношению к уровню пола средней части храма. Уровень пола солеи должен совпадать с уровнем пола алтаря.

Напротив Царских врат солея, как правило, имеет выступ (амвон) многогранной или полукруглой формы с радиусом верхней ступени 0,5 - 1,0 м.

В храмах, вместимостью более 300 человек солея как правило, имеет декоративное решетчатое ограждение с открывающимися частями напротив дверных проемов иконостаса. Ширина каждой створки должна быть не менее 0,8 м.

По бокам солеи, как правило, устраиваются клиросы для размещения церковных хоров. Их ширина принимается в зависимости от вместимости храма, но должна быть не менее 2,0 м. Клиросы, как правило, отделяются от средней части храма киотами для икон, обращенных в среднюю часть храма.

В случае невозможности размещения церковных хоров на солее или на антресоли, для них могут устраиваться огражденные помосты в средней части храма, как правило, при наличии центральных столпов - с их восточной стороны.

Притворы могут служить в качестве входного тамбура или могут быть развиты с добавлением трапезной части, обеспечивающей дополнительное размещение прихожан. К трапезной части могут примыкать один или несколько приделов храма.

Над притворами может быть устроена колокольня или звонница.

В притворах должны быть предусмотрены свечные киоски, по возможности изолированные от молитвенных помещений храма (трапезная и собственно храм), места для проведения заказных богослужений (например, молебны, панихиды), а также помещения подсобного назначения: комнаты персонала, помещения уборочного инвентаря, кладовые, гардеробы верхней одежды прихожан и другие в соответствии с заданием на проектирование.

При наличии гардеробной верхней одежды количество крючков определяется заданием на проектирование, но должно быть не менее 10 % числа вместимости храма.

Размещение туалетов в храме, как правило, не разрешается. Допускается размещение туалета для священнослужителей в западной части притвора или его цокольной части в комплексе подсобных помещений, отделенных от помещений для прихожан.

Вход в притвор предусматривается с открытой или перекрытой площадки - паперти, возвышающейся над уровнем земли не меньше на 0,45 м.

На паперти должно быть предусмотрено место для крышек гробов и венков.

Примерная схема размещения основных структурных элементов приходских храмов показана

, средний храм и притвор.

АЛТАРЬ

Алтарь – это самая главная часть храма, означает Царство Небесное. Христианские храмы строятся алтарем на восток - в сторону, где восходит солнце. Если в храме несколько алтарей, то каждый из них освящается в память особого события или святого. Все алтари в этом случае, кроме главного, называются приделами.

Устройство православного храма

Алтарь выше прочих частей храма. Само слово "алтарь" означает возвышенный жертвенник.
В алтаре совершается богослужение и находится самое святое место во всем храме - святой престол , который делают либо в виде каменных монолитов высотой около метра, либо из дерева, в виде рамы с крышкой сверху. Престол облачается в две одежды: нижнюю - льняную, называемую катасаркием или срачицею (символически представляет погребальные пелены Иисуса Христа - плащаницу), обвитую верёвкой (вервием), и в верхнюю - из парчи, называемую индитией (индитионом), символизирующую торжественное одеяние Иисуса Христа как Царя славы.

ПРЕСТОЛ

На престоле совершается Таинство святого Причащения. Считается, что на престоле невидимо присутствует Христос, и потому касаться его могут только священнослужители. На престоле всегда полагаются антиминс , напрестольное Евангелие , напрестольный крест , дарохранительница , дароносица и лампада . В престол в особом ковчежце полагают частицы святых мощей.
В соборах и крупных храмах над престолом устанавливают сень в виде купола с крестом (киворий), которая символизирует небо, а сам престол землю, на которой пострадал Иисус Христос. В центре кивория над престолом помещают фигурку голубя, что символизирует сошествие Духа Святого.
Место за престолом у восточной стены считается самым святым местом даже на алтаре, специально делается немного возвышенным и называется “Горним местом ”. На нем традиционно располагаются большой семисвечник и большой запрестольный крест .

ЖЕРТВЕННИК

У северной стены алтаря за иконостасом располагается особый стол - жертвенник . Высота жертвенника всегда равна высоте престола. На жертвеннике происходит обряд торжественного приготовления хлеба и вина для причастия или проскомидии, первой части Божественной литургии, где предложенные к священнодействию хлеб в виде просфор и вино особым образом приготавливаются для последующего таинства Бескровной Жертвы Тела и Крови Христовых. На жертвеннике находится потир (святая чаша, в которую вливается вино с водою, символ крови Иисуса Христа); дискос (блюдо на подставке для причастного хлеба, символ тела Иисуса Христа); звездица (две соединенные крест-накрест дуги, установленные на дискос так, чтобы покров не касался частиц просфор; звездица - символ звезды Вифлеемской); копие (острая палочка для вынимания частиц из просфор, символ копья, пронзившего Христа на кресте); лжица - ложечка для причащения верующих; губка для вытирания сосудов. Приготовленный хлеб для причастия накрывают покровом. Небольшие покровы крестообразной формы называют покровцами , а самый большой - воздухом . В приходских храмах, не имеющих особого сосудохранилища, на жертвеннике постоянно находятся священные богослужебные сосуды, которые в неслужебное время покрываются пеленами. На жертвеннике обязательно находится лампада , Крест с Распятием.
У южной стены алтаря устраивается ризница – помещение для хранения риз, т.е. богослужебных одежд , а также церковных сосудов и богослужебных книг.

ЦАРСКИЕ ВРАТА

В древнехристианских храмах алтарь всегда отделялся от остального храма особой перегородкой. За алтарной перегородкой хранится кадильница , дикирий (двусвечник), трикирий (трехсвечник) и рипиды (металические круги-опахала на рукоятках, которыми дьяконы веют над дарами при их освящении).
После великого раскола христианской церкви (1054 г.) алтарная перегородка сохранилась только в православной церкви . Со временем перегородка превратилась в иконостас , а её средние, самые большие двери стали Царскими вратами , потому что через них Сам Иисус Христос, Царь Славы, невидимо входит во Святых Дарах. Через Царские врата могут проходить только священнослужители, и только во время богослужения. Вне богослужения и без облачения входить через Царские врата в алтарь и выходить из алтаря имеет право только архиерей .
Внутри алтаря за Царскими вратами висит особая завеса - катапетасма , которая по ходу Богослужения открывается полностью или частично в установленные уставом моменты богослужения.
Как и облачения священнослужителей катапетасма в зависимости от дня года и праздника бывает разного цвета.
На Царских вратах изображены четыре евангелиста (Матфей, Марк, Лука и Иоанн) и Благовещение Пресвятой Богородицы. Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери.
Справа от Царских врат располагается икона Спасителя , слева - икона Божией Матери . Справа от иконы Спасителя расположена южная дверь , а слева от иконы Божией Матери - северная дверь . На этих боковых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил , или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Северную и южную боковые двери называю диаконскими вратами , так как через них чаще всего проходят диаконы.
Далее помещаются иконы особенно чтимых святых. Первая икона справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) называется храмовой иконой , т.е. на ней изображен праздник или святой, в честь которого освящен храм.
Если иконостас состоит из нескольких ярусов, то во втором ярусе обычно располагаются иконы двунадесятых праздников , в третьем иконы апостолов , в четвертом - иконы пророков , на самом же верху - всегда помещается крест с изображением на нем распятого Господа Иисуса Христа.

СРЕДНИЙ ХРАМ

Иконы также размещаются по стенам храма в больших киотах , т.е. в специальных больших рамах, а также на аналоях, т.е. на особых высоких узких столиках с наклонной крышкой.
Перед иконами и аналоями стоят подсвечники , на которые верующие ставят свечи.
Возвышение перед иконостасом, на котором устроены алтарь и иконостас, выступает вперед в среднюю часть храма и называется солеей .
Полукруглый выступ перед Царскими Вратами в середине солеи называется амвоном , т.е. восхождением. На амвоне диакон произносит ектении и читает Евангелие, отсюда проповедует священник и преподается Святое Причастие.
По краям солеи, около стен храма, устраиваются клиросы для чтецов и певцов.
У клиросов стоят хоругви .
Низенький столик, на котором стоит изображение распятия и ряды подсвечников, носит название канунника или кануна . Перед канунником служатся заупокойные Богослужения - панихиды.

СВЕТИЛЬНИКИ

Особое место в ряду церковной утвари занимают светильники.
Еще в византийской империи зародились предметы церковной утвари для освещения храмов, изготавливаемые и поныне: лампады , хоросы , паникадила , церковные подсвечники и церковные люстры.
Наиболее древними светильниками считаются лампады (или ломпада), тусклый свет которых освещал древние пещерные храмы ранних христиан.
Лампада является переносным светильником (подсвечником), который во время малого и большого выходов на литургии несут впереди священника и дьякона. Такую лампаду специальный служитель-лампадчик (греч. примикирий) вручает архиерею при его входе в храм.
Еще древние греки для освещения храмов подвешивали лампады к деревянным или металлическим обручам или навешивали их на протянутые через храм цепи. Развитие такого способа подвески светильником привело к появлению висячих светильников более сложных форм: хоросов, паникадил и церковных люстр.
Более ранними, чем паникадила, церковными светильниками являются хоросы, которые занимают промежуточную ступеньку в эволюции церковных светильников между лампадой и паникадилом.
Хорос имеет вид горизонтально расположенного металлического или деревянного колеса, подвешиваемого на цепях к потолку храма. По всей окружности колеса крепились лампады или свечи. Иногда в центр колеса устанавливалась полусферическая чаша, в которой также размещалась лампада.
Позднее хоросы эволюционировали в громоздкие паникадила, которые со временем преобразовались в более изящные люстры. Впрочем паникадило это практически люстра, которая, по типу хоросов, состоит из многочисленных ярусов концентричных колец. В центре паникадила размещается характерное сферическое «яблоко» из позолоченной бронзы.
Еще одним типом светильников, которые применяются в храмах, является многосвечный напольный подсвечник , который часто содержит много ярусов или уровней. В качестве светильника используется также поставная или тощая свеча .
Одним из главных подсвечников, устанавливаемых в алтаре, является семисвечник , который символизирует Семь Таинств Церкви и Семь Даров Святого Духа, пожалованных верующим во имя подвига Христа, искупившего их грехи ценой своей жизни.

Таким дошло до нас устройство и убранство православного храма .

См. также " Виды храмовой утвари ", " Церковные облачения ", "Виды церковных облачений " .